Pacto de Meio Caminho

Pacto de Meio Caminho


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Quando a primeira geração de colonos da Baía de Massachusetts começou a morrer em meados do século 17, as igrejas Congregacionais enfrentaram uma crise de membros. A participação total foi limitada aos "santos visíveis" - aqueles que fizeram uma afirmação pública de sua fé e foram aceitos como membros por um voto da congregação. O fogo da convicção não ardeu tão intensamente nos corações do segundo - e puritanos de terceira geração. Mais mulheres do que homens o fizeram, o que levou a uma crescente feminização da membresia da igreja - também um assunto de grande preocupação em uma sociedade dominada por homens. As igrejas haviam fornecido, por vários anos, uma forma limitada de adesão, o que permitia que as pessoas fossem batizados, mas os impediu de participar da comunhão ou votar em assuntos da igreja. Em 1662, várias congregações se reuniram e aprovaram o "Pacto de Meio-Caminho", um movimento projetado para liberalizar as regras de membresia e reforçar a posição da igreja na comunidade. Doravante, os filhos de membros parciais podiam ser batizados e, com a evidência de uma experiência de conversão, aspirar à membresia plena. Esse acordo foi aceito apenas por algumas congregações da Nova Inglaterra. Em meados do século, muitas famílias fundadoras proeminentes estavam sendo excluídas de posições de liderança, o que as estimulou a apoiar mudanças nos padrões. A solidariedade essencial das primeiras comunidades puritanas havia desaparecido. Uma divisão se desenvolveu entre os fundamentalistas, que queriam manter a pureza religiosa a qualquer custo, e os pensadores mais liberais, que acreditavam que uma sociedade mais forte poderia ser construída incluindo mais pessoas.


Veja: Puritanism and the Massachusetts Bay Colony.


O Pacto da Meia-Vida e o Ministério Juvenil de Coração Integral

Batistas e presbiterianos podem concordar com relação a uma aplicação do batismo infantil na história da igreja. O que ficou conhecido como o Pacto de Meio Caminho foi uma má ideia. Ainda assim, podemos aprender uma lição valiosa sobre o dever do evangelho da igreja para com os jovens.

Jonathan Edwards foi o pastor durante a América colonial da Igreja Congregacional em Northampton, Massachusetts. Sua pregação em meados de 1700 foi um dos meios que Deus usou para criar o Grande Despertar, onde multidões de pessoas se voltaram para o Senhor. No entanto, em meio a essa grande fecundidade, surgiu uma dificuldade motivada por uma prática na igreja estabelecida pelo avô de Edwards, Solomon Stoddard, que precedeu Edwards como ministro em Northampton.

As crianças foram batizadas na congregação de Northampton, cresceram e não professaram a Cristo claramente. Mesmo assim, seus nomes foram deixados na lista de membros batizados. Então eles começaram a ter filhos. Stodddard, na esperança de influenciar esta geração posterior com o evangelho, permitiu que os netos de membros crentes fossem batizados. Em resposta, visto que ser membro da igreja na época era socialmente desejável, muitos pais que não tinham fé salvadora em Cristo concordaram prontamente em que seus filhos fossem batizados. Este Pacto de Meio Caminho, como veio a ser chamado, efetivamente acolheu a descrença na igreja. Por fim, Stoddard até mesmo permitiu que esses membros da igreja batizada comungassem se simplesmente vivessem moralmente e concordassem com as doutrinas cristãs básicas.

Quando Edwards substituiu seu avô no pastorado lá, ele finalmente começou a insistir que a comunhão era apenas para aqueles que fizeram uma verdadeira profissão de fé e que experimentaram e evidenciaram seus frutos. Para Edwards, era mais do que apenas uma questão teológica, mas também pastoral. Os jovens da igreja na época, que não estavam verdadeiramente em Cristo, eram bastante mundanos. Por exemplo, vários rapazes, que pegaram um livro sobre sexualidade feminina, começaram a usar seus termos para insultar as meninas na igreja com comentários vulgares que hoje seriam considerados assédio sexual. Edwards começou a insistir que, para vir à mesa do Senhor, os jovens precisavam se arrepender de seus pecados, expressar fé clara em Cristo e demonstrar um nível de santidade. No entanto, essa postura rapidamente se tornou um ponto crítico na congregação.

Edwards não foi perfeito em seu tratamento pastoral deste assunto. Alan Strange, em um artigo “Jonathan Edwards sobre Visible Sainthood: The Communion Controversy em Northampton,” disse que Edwards “levou toda a situação muito a sério, (e) ao buscar implementar a disciplina da igreja, ele leu uma lista de nomes do púlpito” (de jovens que vieram ao seu escritório para discutir este assunto), mas não conseguiu "distinguir entre acusados ​​e testemunhas." Em vez de perdoar um erro pastoral e chegar ao cerne da questão real, o alvoroço na igreja sobre esse assunto levou à sua demissão da igreja em 1750. Uma partida bastante ignóbil para um homem que o Senhor havia usado tão poderosamente.

A luta de Jonathan Edwards com o Pacto de Meio Caminho nos lembra da necessidade de os jovens abraçarem a Cristo de coração, para chegarem à consciência de sua necessidade de uma união vital com Cristo. Como Strange concluiu, & quotEdwards estava certo - de acordo com as Escrituras, confissão e calvinismo histórico - ao argumentar que um santo visível é aquele que verdadeiramente evidencia piedade e é tal quem está devidamente qualificado para vir à mesa do Senhor. & Quot. Edward perdeu seu pastorado deveria ser a meta para ministrar aos jovens da igreja. Ainda assim, em nossa era secular, muitas congregações fazem um trabalho indiferente ao cuidar de seus jovens. Eles oferecem uma hora ou menos de aula de escola dominical por semana, fornecem um grupo de jovens que se concentra em se divertir limpo e, mais tarde, se perguntam por que tantos filhos da igreja abandonam a fé na juventude.

Em vez de um esforço parcial, a igreja deve se dedicar de todo o coração ao treinamento de seus jovens no discipulado cristão. Os pastores devem perseguir obstinadamente seus jovens como Edwards fez, apelando do púlpito para que confiem em Cristo, reunindo-se com eles para responder a perguntas e encorajando-os a se reunirem para estudar as verdades mais profundas da Palavra de Deus. Aqueles que trabalham com os jovens devem ter a mente sóbria sobre este ministério, trabalhando para edificar o reino de Deus nos corações por meio do ensino de princípios bíblicos aos jovens, serviço abnegado e mente voltada para a missão. Os jovens devem ser desafiados a ler e estudar teologia. Sou grato por um programa em nossa igreja chamado Fundamentos Teológicos para Jovens (clique no link para assistir a um vídeo explicativo), que pede aos alunos que estão entrando no último ano do ensino médio que dêem três semanas de seu verão para estudar no Seminário Teológico Presbiteriano Reformado , interagir seriamente com os outros em relação à sua fé e servir às congregações locais no ministério vital. Sim, em cada uma dessas atividades e outras semelhantes, você pode passar algum tempo brincando com os jovens, mas é hora de parar de brincar com os nossos jovens.

Pois devemos ver que Edwards não apenas perdeu o pastorado por causa de suas convicções a respeito de ministrar aos jovens. Em seus escritos, está claro que ele viu a obra de Deus entre os jovens como o que ajudou a desencadear o Grande Despertar em primeiro lugar. Em seu trabalho _O Grande Despertar publicado em _1743, ele escreveu:

_No ano de 1740, na primavera, antes de o Sr. Whitefield vir para esta cidade, houve uma alteração visível. Houve mais seriedade e conversa religiosa, especialmente entre os jovens... Em meados de dezembro, uma obra de Deus muito considerável apareceu __entre os que eram muito jovens ... _na primavera um engajamento de espírito sobre as coisas da religião tornou-se muito geral entre jovens e crianças, e os assuntos religiosos retomavam quase totalmente a conversa quando estavam juntos ... ”
Que seja assim novamente.

Barry York

Pecador por natureza - salvo pela graça. Marido de Miriam - Grato pelo privilégio. Pai de Seis - Abençoado por Deus. Presidente da RPTS - Sirva com Gratidão. Autor - acertando as marcas.


ALIANÇA DE MEIA MANEIRA

Um importante desenvolvimento doutrinário no Congregacionalismo da Nova Inglaterra nos séculos 17 e 18. De acordo com os primeiros Congregacionalistas da Nova Inglaterra, uma verdadeira igreja era composta por aqueles que, tendo uma experiência de salvação, foram unidos por uma aliança. Para entrar como membro da igreja, o candidato relatou publicamente a história e a natureza de sua experiência. Todos esses membros tinham o direito de apresentar seus filhos e filhas para o batismo como filhos do convênio. A questão surgiu (c. 1650) se esses filhos do convênio, embora não pudessem relatar uma experiência pessoal de conversão, também poderiam apresentar seus filhos para o batismo. Muitas igrejas permitiam que o fizessem se fossem de caráter correto, dessem seu consentimento intelectual aos princípios do Evangelho, expressassem sua disposição de se submeter à disciplina e prometessem promover o bem-estar da igreja, mas não foram admitidos no comunhão e não podia ocupar cargos nem votar em oficiais da igreja. Essa prática, geralmente chamada de convênio intermediário, tornou-se um assunto calorosamente debatido. A maioria representando as igrejas nas convenções de 1657 e 1662 aprovou a prática, mas uma minoria discordou e manteve os requisitos originais. Por fim, muitas igrejas administraram o batismo a filhos de pais de vida digna. No início do século 18, espalhou-se a prática de admitir à Ceia do Senhor todos os adultos batizados que não levavam vidas escandalosas na esperança de que, vindo à comunhão, pudessem experimentar a conversão. Solomon Stoddard, por muito tempo pastor da igreja em Northampton, Massachusetts, e sogro de Jonathan edwards, seguiu esse procedimento e, a partir dele, o costume se espalhou amplamente no oeste de Massachusetts e no Vale do Connecticut. O grande despertar na Nova Inglaterra, do qual Jonathan Edwards foi a figura proeminente, levou em muitas igrejas à rejeição do pacto intermediário e à renovação de uma experiência de conversão como um pré-requisito para a membresia da igreja. Aqui, novamente, as divisões ocorreram entre aqueles que se apegaram à nova teologia, como aquela que se originou de Edwards foi chamada, e as práticas que estavam associadas ao pacto intermediário.

Bibliografia: C. andador, História das Igrejas Congregacionais nos Estados Unidos da América (Nova York 1894) 170 & # x2013 182.


Recurso do líder 1: Uma história do convênio

A tradição da igreja livre da qual fazemos parte não oferece um credo, um certo conjunto de crenças, que todos devem aceitar para pertencer à comunidade. Em vez disso, os limites de nossa comunidade são determinados por compromisso e participação. Nossa questão central não é "Em que acreditamos?" mas sim "Que valores defenderemos e como faremos isso juntos?" Nosso pacto, as promessas que fazemos uns aos outros a respeito de como seremos uma comunidade de fé, está no cerne do que significa ser unitário-universalista.

A noção de aliança é antiga. É um tema central tanto das escrituras hebraicas quanto cristãs. Quando os primeiros puritanos vieram para a América procurando formar um novo tipo de igreja, eles escolheram reunir suas igrejas usando a antiga forma de aliança. Essas primeiras igrejas na América foram criadas por consentimento mútuo para benefício mútuo em uma época e lugar onde a sobrevivência dependia da cooperação mútua, mas não foram formadas apenas por necessidade. Eles também foram uma reação a uma forma de organização da igreja que não apenas exigia que todos subscrevessem um determinado conjunto de crenças, mas também colocava todo o poder e controle nas mãos de uma hierarquia da igreja. É importante lembrar que nossa liberdade de crença está intimamente ligada à nossa liberdade de autogoverno, ou política congregacional (veja o Workshop 8, Gentilmente Down the Stream - Polity).

Pelas definições de hoje, nem os Peregrinos da Colônia de Plymouth nem os Puritanos da Colônia da Baía de Massachusetts seriam considerados democraticamente governados ou teologicamente diversos pelas definições atuais. Eles, no entanto, estabeleceram a base para os valores da política congregacional e da diversidade teológica que fundamentam nossas comunidades de fé contemporâneas. A Plataforma de Disciplina da Igreja de Cambridge, escrita pelos Puritanos da Nova Inglaterra em 1648 em Cambridge, Massachusetts, descreve a forma que esse novo governo da igreja deveria assumir. No The American Creed, Forrest Church parafraseia a aliança essencial dos puritanos assim:

Nós nos comprometemos a caminhar juntos

Nos caminhos da verdade e do afeto,

Ou pode aprendê-los nos dias que virão,

Que nós e nossos filhos sejamos realizados

E que possamos falar para o mundo

A Plataforma de Cambridge passa a definir, com alguns detalhes, o que constitui uma igreja. No entanto, esta, uma simples promessa de caminhar juntos nos caminhos da verdade e do afeto, continua sendo a base do documento.

Os puritanos mantinham uma teologia calvinista - eles acreditavam que algumas pessoas foram eleitas para a salvação por Deus. Para os puritanos, uma igreja era para ser uma reunião voluntária de indivíduos selecionados que, por sua "confissão pessoal e pública" de uma conversão de fé e "obediência irrepreensível à palavra", se presumia estar entre os escolhidos para a salvação, os " Santos chamando. "

Embora todos os que viviam na paróquia fossem esperados para os cultos e reuniões da igreja, apenas aqueles que eram verdadeiros membros da igreja, os santos por vocação, eram admitidos à comunhão, tinham uma palavra a dizer nos assuntos da igreja ou tinham seus filhos batizados . Isso gerou problemas, porém, na terceira geração, as profissões públicas de conversão religiosa diminuíram. Em 1662, um sínodo de igrejas adotou o Pacto do Meio para lidar com o problema da queda do número de membros. O Convênio do Meio-Caminho permitia não apenas o batismo dos filhos dos santos, como a Plataforma de Cambridge permitia, mas também o batismo dos filhos dos filhos dos santos. O objetivo era manter as crianças dentro da comunidade da igreja com a esperança de que um dia recebessem a conversão pessoal. O Pacto de Meio-Caminho era controverso, mas, em última análise, não resolveu os problemas de experiências de conversão cada vez menores e de número de membros diminuídos. As distinções de eleição e santidade caíram com o passar dos anos, mas o núcleo essencial da Plataforma de Cambridge permaneceu. As igrejas ainda se reuniam por aliança, uma promessa voluntária e mútua de andar nos caminhos da verdade e da afeição da melhor maneira que eram conhecidos. Com o tempo, as congregações adotaram novas palavras para refletir seus próprios convênios.

Por volta de 1880, o reverendo Charles Gordon Ames, ministro da Sociedade Unitária Spring Garden na Filadélfia, escreveu um convênio para sua congregação. Uma adaptação pode ser encontrada como Leitura 472 em Cantando a Tradição Viva. Em 1894, a igreja Unitarista de Evanston, Illinois, adotou o convênio escrito por seu ministro, Rev. James Vila Blake. Este convênio também pode ser encontrado no hinário atual, Cantando a Tradição Viva como leitura 473.

Uma pesquisa feita com 459 igrejas unitaristas na virada do século XX mostrou que 90 igrejas usavam alguma variação da redação de Ames, enquanto 111 outras usavam redações criadas localmente. No livro, Polidade Congregacional, Conrad Wright relata a respeito desses convênios que "alguns eram altamente teológicos, outros puramente de caráter empresarial, sem propósito espiritual, e ainda outros 'evidentemente ressuscitados da tumba do esquecimento, para o benefício da (pesquisa)".

Uma pesquisa mais recente, conduzida pela Comissão de Avaliação da UUA para seu relatório de 2005 Envolvendo Nossa Diversidade Teológica, perguntou às congregações se regularmente usavam palavras de convênio na adoração. Respostas de 370 congregações mostraram que 42 usaram as palavras do convênio escritas por L. Griswold Williams ou uma adaptação delas. Quarenta e uma congregações relataram usar o convênio escrito por Blake, ou uma adaptação. Nove congregações disseram que usaram um pacto que combina as palavras de Williams e Blake e quatro congregações relataram usar uma adaptação do pacto de Ames.


HALFWAY COVENANT

ALIANÇA DE MEIO-CAMINHO. Quando a segunda geração de puritanos começou a se afastar da definição excessivamente rígida de santidade de seus pais, os anciãos da igreja enfrentaram um problema sério. Se, ao atingirem a idade adulta, os filhos dos fundadores de Massachusetts e Connecticut não deram nenhuma prova aceitável dessa experiência espiritual chamada regeneração, eles deveriam ser membros plenos da igreja? Em junho de 1657, uma conferência ministerial intercolonial em Boston tentou responder por meio do Pacto de Meio Caminho, por meio do qual a adesão foi concedida aos filhos cujos pais haviam experimentado regeneração, mas, enquanto se aguardavam regeneração própria, a participação na Ceia do Senhor e a votação na igreja foram negadas . Embora um sínodo de Massachusetts o tenha proclamado para todas as igrejas de Massachusetts (1662), a controvérsia continuou por mais de um século.


O Pacto de Meio-Caminho e o Presbiterianismo

Notícia: O site do Vanguard Presbytery (www.vanguardpresbytery.com) já ultrapassou 50.000 visualizações. Isso indica mais interesse no que estamos fazendo do que algumas pessoas estão dispostas a admitir. Não recrutamos e não recrutamos pessoas. Eles vêm até nós. Eles nos procuram. O mesmo acontece com o nosso site. Toda semana recebo e-mails de pessoas que vão dizer algo assim: “Um amigo me falou sobre o Vanguard, então fui ao seu site e li muitos dos artigos. Por favor, me coloque na sua lista de e-mail. ”

O artigo a seguir é sobre uma visão da aliança da graça mantida pelo Rev. Solomon Stoddard, o avô de Jonathan Edwards. Originalmente, pretendia escrever um artigo diferente para hoje, mas os próximos 4-5 artigos estarão relacionados a este e podem ser melhor compreendidos colocando-o primeiro.

O Pacto de Meio-Caminho e o Presbiterianismo

A 'Aliança de Meio Caminho' era uma visão das promessas de aliança de Deus aos crentes e seus filhos que se originaram com Solomon Stoddard (1643-1729). Aos 18 anos, Stoddard apresentou suas idéias sobre a Ceia do Senhor enquanto era membro da igreja em Northampton, Massachusetts. [1] O Rev. Eleazar Mather, um tio-avô de Cotton Mather, era o ministro puritano daquela congregação e acreditava (como outros puritanos) que antes que as crianças pudessem ser admitidas à mesa do Senhor, elas precisavam dar evidências confiáveis ​​de uma conversão espiritual a Cristo . “Anteriormente, havia sido entendido que professar fé em Cristo incluía professar sua experiência de Cristo, um comunicante professava não apenas verdades objetivas, mas também a piedade que essas verdades envolvem.” [2] Stoddard, em um esforço para aumentar o número de membros da igreja , queria relaxar esses padrões de modo que professar a experiência de Cristo não fosse mais necessário. Ele propôs que qualquer pessoa batizada na infância que vivesse uma vida moral deveria ter permissão para vir à mesa do Senhor. Ele também expandiu as promessas do convênio aos netos de avós crentes no caso em que os pais dessas crianças não eram membros da igreja. A comunhão, pensou Stoddard, conferiria tal graça àqueles meros professos que um dia eles alcançariam a verdadeira salvação. Assim, seu plano era separar a verdade objetiva da experiência subjetiva dessas verdades. O plano de Stoddard foi adotado pelos Congregacionalistas da Nova Inglaterra em 1662, mas o efeito dessa visão não foi realmente sentido até os primeiros anos do século XVIII. Naquela época, houve um grande declínio da verdadeira piedade na América, descrito por Cotton Mather:

É confessado por todos os que sabem alguma coisa sobre o assunto. . . que há uma decadência geral e horrível do cristianismo, entre os professores dele. . . O cristianismo moderno é geralmente um espectro, uma sombra escassa do antigo. . . Tão notória é esta decadência do Cristianismo, que livros inteiros são escritos de vez em quando para investigá-la. [3]

A metade do pacto desempenhou um papel importante no evento que levou à demissão do famoso neto de Stoddard, Jonathan Edwards, do mesmo púlpito de Northampton no verão de 1750 por uma votação de 220 a 23. Aquela igreja havia experimentado um notável despertar sob A pregação de Edwards em 1734, mas o problema de muitos membros não convertidos daquela congregação, muitos deles até mesmo parentes de Edwards, levou a esse triste resultado. Edwards discordou de seu avô e pressionou as exigências do evangelho aos membros daquela congregação.

Nem Edwards nem seu avô, Solomon Stoddard, eram presbiterianos. Edwards quase se tornou um ministro presbiteriano por ordem de Samuel Davies, mas isso é uma história para outro dia. No entanto, esta questão do 'Pacto de Meio Caminho' é relevante para o Presbiterianismo. Por muitos anos, os presbiterianos têm agido mais do lado da visão das coisas do "Pacto pela metade". Crianças batizadas na infância são rotineiramente trazidas para a igreja como membros comungantes aos 12 anos de idade após uma aula de comungantes com pouco ou nenhum exame de sua experiência da graça. Felizmente, a política da maioria das denominações presbiterianas é melhor do que a teologia da maioria dos pastores e presbíteros neste ponto. O Presbitério de Vanguarda, como quase todos os livros de governo presbiteriano que consultei, tem um capítulo intitulado, A Disciplina dos Membros Não Comuns. Esse é o capítulo 30 em nossa proposta Livro da Ordem da Igreja. A própria existência de tal capítulo é um testemunho do fato de que nem toda pessoa batizada na infância deve ser membro da igreja antes da idade adulta. BCO 30-4 diz: “Membros adultos não comungantes que recebem com mansidão e apreço a supervisão e instrução da Igreja têm direito a atenção especial”. Por terem nascido de pais cristãos, eles são membros da igreja visível. Eles são batizados quando crianças com base na membresia da igreja visível e nas promessas da aliança de Deus aos filhos dos crentes. Mas eles não devem ser recebidos como membros comungantes da igreja até que façam uma profissão confiável tanto das verdades da fé cristã quanto de sua própria experiência da graça redentora de Deus.

Certamente é verdade que nunca podemos examinar perfeitamente a condição espiritual de outra pessoa. Só Deus conhece o coração. No entanto, existem muitos casos em que é importante que façamos alguma avaliação de sua verdadeira condição espiritual. O casamento é uma dessas ocasiões. Ser membro da igreja é outra. Devemos ir direto ao fio da navalha neste assunto. Devemos evitar os perigos de sermos muito rígidos ou muito frouxos. Até o grande teólogo escocês, James Bannerman, que escreveu A igreja de cristo, teve dificuldade neste ponto em minha opinião. Eu acredito que sua visão é muito frouxa sobre a adesão. Ele resumiu a diferença entre a visão independente da membresia da igreja e a visão presbiteriana da mesma desta forma:

Em primeiro lugar, o sistema independente de membros da Igreja é fundado na negação da distinção entre a Igreja invisível e a visível de Cristo. . . Em terceiro lugar, parece haver muito mais do que uma mera analogia a ser recolhida da Escritura em favor de uma Igreja visível, composta de cristãos externos ou professos, e não exclusivamente de crentes verdadeiros. [4]

Bannerman então se refere a várias parábolas do reino (trigo e joio, rede cheia de peixes, etc.) como prova de que os cristãos professos deveriam ter permissão para permanecer na igreja visível até o dia do julgamento. Na parábola do joio e do trigo, Jesus aconselha que ambos devem crescer juntos até a colheita. No entanto, a Escritura também ensina que existem alguns membros professos da igreja que devem ser disciplinados e até excomungados, se necessário. Em Mateus 18: 15-18, Cristo nos dá passos que devem ser dados a fim de recuperar um irmão que errou. Se ele se recusar a nos ouvir, se recusar a ouvir uma ou duas testemunhas conosco e, finalmente, se recusar a ouvir até mesmo a igreja, então ele se tornará como um gentio para nós. Ou seja, ele deve ser expulso da igreja. O homem da igreja em Corinto é um exemplo de alguém que teve que ser entregue a Satanás para a destruição de sua carne (1 Coríntios 5: 3-5). Acã (Josué 7: 16-27) pecou ao tomar o manto em Jericó que estava sob proscrição e foi apedrejado até a morte por Israel para que o julgamento de Deus sobre a nação fosse retirado. Existem muitos outros exemplos nas Escrituras de que a remoção de pecadores do corpo visível de Cristo às vezes é necessária. A cerca da Ceia do Senhor e as advertências aos profanos ou impenitentes são outros exemplos de que a igreja não deve simplesmente deixar as coisas crescerem juntas, sem exercer disciplina (Cf. 1 Coríntios 11: 27-32). As parábolas de Jesus são mal interpretadas se forem entendidas como desconsiderando as chaves do reino nas obrigações de ligar e desligar dadas a ela por Cristo (Cf. Mateus 16:19 18:18 João 20:23). Tanto a porta da frente quanto a porta dos fundos da igreja devem ser protegidas. A igreja deve ter o cuidado de receber apenas os membros que dão evidência confiável de que são cristãos e também deve remover aqueles cujas vidas parecem estar em desacordo com o evangelho. A primeira responsabilidade é a obrigação vinculante e diz respeito ao recebimento de membros na igreja. A segunda responsabilidade é a perda da obrigação e diz respeito à remoção de membros da igreja por meio da disciplina.

Em minha opinião, Bannerman (e muitos presbiterianos com ele) erra quando faz da distinção entre a igreja visível e invisível a questão principal. A questão quando um candidato batizado na infância se apresenta como membro comunicante não é a distinção entre a igreja visível e a igreja invisível. O verdadeiro problema está intimamente relacionado a isso, mas é um pouco diferente. A verdadeira questão é a mesma de quando um adulto que nunca foi batizado se apresenta para ser membro. A verdadeira questão é que a igreja deve avaliar se essa pessoa professa ou não a verdadeira fé e dá evidência confiável de que experimentou a graça salvadora de Cristo. Essa é a mesma questão que uma sessão deve considerar ao examinar homens para os cargos de presbítero e diácono ou que um presbitério deve considerar ao receber um candidato para o ministério. Uma simples profissão das doutrinas corretas da Escritura não é suficiente em nenhum desses casos. O que se quer é alguma evidência para o julgamento da caridade cristã de que tal pessoa é um verdadeiro crente de coração. É o desejo de que cada pessoa que se junta à igreja ou se torna um oficial ou entra no ministério seja um convertido seguro de acordo com o que Paulo diz em Romanos 2:28, 29 (substitua cristão por judeu e batismo pela circuncisão e você tem um bela definição de cristão). Não há como garantir que todas essas pessoas serão verdadeiros convertidos, mas devemos fazer o nosso melhor para manter essa meta. Haverá peixes bons e ruins que serão capturados. Haverá trigo e joio. Haverá aqueles que já caminharam conosco, mas não o fazem mais. Alguns que já estiveram na igreja retornarão ao mundo como um cachorro retorna ao seu vômito.

Essas questões são importantes para nós por vários motivos. Primeiro, a posição de Stoddard em relação à Ceia do Senhor estava mais próxima da posição do catolicismo do que do protestantismo. Sua visão tornou a comunhão uma ordenança que poderia conferir a graça salvadora. A posição protestante é que os sacramentos são subservientes à obra do Espírito Santo e não conferem a graça salvadora em si mesmos. A posição de Stoddard está mais próxima da heresia da Visão Federal de hoje do que do evangelicalismo.

Em segundo lugar, tenho freqüentemente ouvido presbiterianos se gabarem de que, ao contrário dos batistas reformados, não acreditamos em uma igreja pura. Certamente espero que estejamos nos esforçando para manter a igreja o mais pura possível. Somente o Senhor conhece o coração, mas temos que exercer nosso melhor julgamento ao receber os membros na comunhão. Queremos que nossas congregações sejam compostas predominantemente de verdadeiros crentes. Uma congregação cheia de pessoas não convertidas é uma igreja difícil para qualquer pastor.

Terceiro, parece-me, por conversar com muitos pastores, que esse é um dos motivos pelos quais eles estão em paz em permanecer em denominações que permitem heresia. Ou seja, uma igreja ou denominação impura não os incomoda. Eles esperam isso. Na verdade, um pastor até me disse que ficaria feliz em defender por que permanece em uma denominação que permite a heresia. Mas, onde a Escritura nos diz que é aceitável acomodar a heresia? Onde a Escritura nos diz que não devemos ser incomodados pelo jugo desigual? 2 Coríntios 6:14, 15 diz: “Não vos unais com os incrédulos, para que sociedade há justiça e iniqüidade, ou que sociedade tem a luz com as trevas? Ou que harmonia Cristo tem com Belial, ou o que um crente tem em comum com um incrédulo? ” Um verdadeiro crente é conhecido por aquilo em que acredita e pelo que faz. Um verdadeiro crente é conhecido por sua profissão e seus frutos. Devemos ser cuidadosos de acordo com as Escrituras para não sermos amarrados com incrédulos.

Dewey Roberts, pastor da Cornerstone Presbyterian Church em Destin, FL e moderador do Vanguard Presbytery. (You may mail contributions to Vanguard Presbytery to: PO Box 1862, Destin, FL 32540).

[1] Church Record Book MS., Church of Christ Congregational, Northampton MA (H G Swanhart: 1929), 50.

[2] Iain H. Murray, Jonathan Edwards: A New Biography (Edinburgh, Scotland and Carlisle, Pennsylvania: The Banner of Truth Trust, 1987), 89.

[3] Thomas Prince, The Christian History, Containing Accounts of the Revival and Propagation of Religion in Great-Britain and America, For the year 1743 (Boston: S. Kneeland and T. Green, 1744), 104.

[4] James Bannerman, The Church of Christ, Volume I (Edinburgh, Scotland and Carlisle, Pennsylvania: The Banner of Truth Trust, 1974), 74, 76.


The Half-way Covenant

At the church meeting mentioned above, "it was unanimously agreed and ordered, that some of the brethren should be chosen to unite with the pastor in preparing adult church children connected with this church, for publickly owning their Lord, and renewing the covenant made with them, in and by their parents." This preparation was to be made by questioning, instructing and exhorting them. It was further agreed without a dissenting voice, that in cases of erring adult church children--that is, those who were twenty years old, or upwards--they should be dealt with as other members, for scandals, or clear breaches of the moral law. In two or three weeks from that time, five young men owned the covenant, and two weeks later, five others. In the course of a year, more than thirty persons owned the covenant, while a very few were admitted to full communion.

Mr. Cotton continued in the work of the ministry till his labors were terminated by his death, which occurred very suddenly on Tuesday, April 20, 1686, when he was in the fifty-third year of his age. His funeral took place the next Friday. On the following Sabbath, Rev. Samuel Phillips, of Rowley, Mass., preached to the bereaved people.


The German Reformed Church

While the independent Congregationalists had been struggling in New England to recover and maintain biblical faithful ness, a stream of German and German-Swiss settlers-farmers laborers, trade and craftpersons, many “redemptioners” who had sold their future time and services to pay for passage, flowed into Pennsylvania and the Middle Atlantic region. Refugees from the waste of European wars, their concerns were pragmatic. They did not bring pastors with them. People of Reformed biblical faith, at first sustained only by family worship at home, they were informed by the Bible and the Heidelberg Catechism.

Strong relationships developed between Lutheran and Reformed congregations many union churches shared buildings. At first, there were no buildings and laymen often led worship. In 1710, a Dutch Reformed minister, Paul Van Vlecq, assisted a German congregation gathered at Skippack, Pennsylvania. At nearby White Marsh, Van Vlecq established a congregation in the house of elder William Dewees, who held the congregation together until the church was reestablished in 1725.

Another layman, tailor Conrad Templeman, conducted services in Lancaster county, ministering to seven congregations during the 1720s. Schoolmaster John Philip Boehm had maintained a ministry for five years without compensation. Responsible for the regular organization of 12 German Reformed congregations in Pennsylvania, although not regularly ordained, he reluctantly was persuaded to celebrate the sacraments for the first time on October 15, 1725, at Falkner Swamp, with 40 members present. Boehm — orderly, well educated, devout — spent the ensuing years traveling the country on horseback, 25,000 miles in all, preparing Reformed Church constitutions.

Meanwhile, the Heidelberg-educated and regularly ordained pastor George Michael Weiss arrived from Germany in 1727 to minister to the Philadelphia church founded by Boehm. He carried the Word and the Lord’s Supper to communities surrounding Philadelphia. Weiss’ strong objections to Boehm’s irregular ministry caused Boehm to seek and receive ordination by the Dutch Reformed Church by 1729. Funds for American churches were still coming from Europe, and Weiss went abroad to Holland in pursuit of support for his congregations. Successful, he returned in 1731 to minister among German Reformed people in New York. Before 1746, when Michael Schlatter, a Swiss-born and Dutch-educated young pastor from Heidelberg, arrived in America, congregations of German settlers were scattered throughout Pennsylvania and New York. German immigrants had followed natural routes along rivers and mountain valleys, and Reformed congregations had emerged in Maryland, Virginia, and North Carolina. The spiritual and financial health of these 40 congregations were watched over by the Dutch Reformed Church in Holland, assisted by the German Reformed center at Heidelberg, Germany.

Support came from the Classis (“association”) of Amsterdam that sent Michael Schlatter to America to “organize the ministers and congregations into a Coetus (synod).” Schlatter did this within a year of his arrival in Pennsylvania. With the cooperation of Boehm, Weiss, John Bartholomew Rieger, and 28 elders, the Coetus of the Reformed Ministerium of the Congregations in Pennsylvania came to life on September 24, 1747 and the Coetus adopted in 1748 the Kirchen-Ordnung that Boehm had prepared in 1725. The Kirchen-Ordnung placed discipline and care of the local church in the hands of a consistory of elders, deacons, and the minister, elected by the congregation. Members were charged with “fraternal correction and mutual edification.” The minister was to preach “the pure doctrine of the Reformed Church according to the Word of God and to administer the holy seals of the Covenant … : always to adhere to the Heidelberg Catechism … to hold catechetical instruction … [and] give special attention to church discipline, together with those who have oversight of the congregation.”

In light of the multiplicity of German sects, such as Moravians, Mennonites and Dunkards, who competed for the attention and allegiance of German immigrants, the authority of the Coetus, organized according to the same structure and discipline as the local church, was welcome. The German Reformed Churches felt protected from “unscrupulous proselytizers. They achieved a mutual identity and respect, and established authority for faith and practice. Among pastor and people, shared responsibility was carried out within a community faith, under the Lordship of Christ. The leadership of Micha Schlatter and his colleagues prepared the congregations to endure the upheaval of the American Revolution and to maintain their identity in the ethnic and religious pluralism that characterized William Penn’s colony.

Many German Reformed settlers served in the Revolutionary armies, 20 percent of Reformed pastors as chaplains, though Continental Congress Chaplain John Joachim Zu1 was labeled a Tory for his anti-war stand. During the Brit siege of Philadelphia in 1777, farmers wrapped the Liberty Bell and the bells of Christ Church in potato sacks and hauled them to Allentown, Pennsylvania, where pastor Abraham Blumer hid them under the floor of Zion Reformed Church for safekeeping. Friedrich Wilhelm von Steuben, a Reformed layman, disciplined Washington’s troops during the bitter Valley Forge winter.

The Coetus strengthened the churches and prepared t] for self-government in the early years of the United States 1793, European ties were broken. A Reformed Church Constitution was adopted, a Synodal Ordnung an official name taken, The Synod of the German Reformed Church in United States of America, and a hymnbook committee appointed. There were in that year, 178 German-speaking congregations and 15,000 communicant members.

Revival theology was antithetical to the German Reformed tradition. However, pietistic influences within the German Reformed Church responded to the warm-hearted moral virtue of the revival. On the frontier, people found its emphasis on the individual compatible with their needs. The newly independent German Reformed Church, short of pastors and threatened by a revivalist gospel, established a seminary in 1825, at Carlisle, Pennsylvania, that moved in 1829 to York, in 1837 to Mercersburg and finally to Lancaster in 1871, where it became Lancaster Theological Seminary. Franklin College (1787) of Lancaster, jointly supported by the Lutherans and the Reformed, in 1853 merged with German Reformed Marshall College to form Franklin and Marshall College.

As ministers arrived in America from the pietist centers in Europe, pietistic rather than confessional patterns appeared in Reformed congregations, and the guiding light of the catechism was dimmed. Missionary zeal abounded. People were highly susceptible to the leadership of charismatic frontier preachers. Church leaders were concerned that young and old be instructed in Reformed Christian doctrine. In 1806, the first German Reformed Sunday schools appeared. In the midst of it all, and in reaction to revivalist sectarianism, a controversial movement at the seminary at Mercersburg set off a re-examination of the doctrines of Christ and of the church — not just in the German Reformed Church, but among all American Protestants.

First, however, there would be years of ferment when the Synod would endure turmoil and defection that would test and eventually strengthen its essential stability. Pietist minister Philip William Otterbein, a Reformed Church pastor, later founded the United Brethren Church, today a part of the United Methodist Church. Harrisburg’s pastor, John Winebrenner, locked out of his church by the consistory, met with his followers in private homes to form a new denomination, The Churches of God.

As the Reformed Church grew, continuing use of the German language became an issue. Although German congregations were divided between the use of German or English, the Synod itself conducted meetings and issued minutes in German until 1825. By 1824, the Ohio Synod separated from the parent synod in order to ordain its own ministers and in 1850 organized Heidelberg College and Seminary in Tiffin.

The controversial Mercersburg movement would shake the church. With the arrival at the Mercersburg seminary of John W. Nevin and Swiss-German professor of historical and exegetical theology, Philip Schaff, Mercersburg became a center of concern that the revivalism of the Awakening was inauthentic. Schaff was the most outstanding church historian in 19thcentury America and the primary mediator of German theology to America.

The Mercersburg movement, counter to the sectarian trend of the time, called for a “true revival” centered in the life of the church, guided by the catechetical system, and in particular, the Heidelberg Catechism. The movement’s leaders called for a recognition of the church as one, catholic, and holy. They acknowledged the error to which the church in all ages had been subject, urged an end to sectarianism and pretensions to the one true church and called for cessation of anti-Catholicism which had been pervasive for some time. Schaff’s charitable attitude was seen by some in the Philadelphia Classis, the “Old Reformed” and loyal to Zwingli’s Reformation, as heresy. Nevin, Schaff, and their followers sought to go back to the creeds and to make the mystical presence of Christ, mediated by word and sacrament, the essence of the church. Reverence for the creeds, catechism, and liturgy, they believed, would unify the church and combat sectarianism. In liturgy, the Mercersburg people favored an altar as the center for worship with formal litanies, chants, prayers and clerical garb, while “Old Reformed” pastors preferred a central pulpit, free prayer and informal worship.

The “Old Reformed” were caught up in the American revival and clung to their German sectarian identities. Schaff maintained that Reformed theology’s contribution to the New World lay in the supremacy of the scriptures, absolute sovereignty of divine grace, and radical moral reform on the basis of both. A former member of The Evangelical Church of The Prussian Union, Schaff later cultivated warm relationships with Evangelicals in the West.

The Mercersburg Review, the movement’s chief literary medium, which began publication at Marshall College in 1848, was greatly responsible for effecting changed attitudes. Its challenge would call other denominations to self-examination as well. It was the German Reformed Church’s initial contribution to the movement toward unity and ecumenism that would take shape in the next century.

The low church “Old Reformed” minority in the East, after a long struggle against a revised liturgy, called a convention in Myerstown, Pennsylvania, in 1867 to prevent its use. In January 1868, the Reformed Church Quarterly began and in 1870, Ursinus College opened its doors, supported by the “Old Reformed.”


Half-Way Covenant

o Half-Way Covenant was a form of partial church membership created by New England in 1662. It was promoted in particular by the Reverend Solomon Stoddard, who felt that the people of the English colonies were drifting away from their original religious purpose. First-generation settlers were beginning to die out, while their children and grandchildren often expressed less religious piety, and more desire for material wealth.

Full membership in the tax-supported Puritan church required an account of a conversion experience, and only persons in full membership could have their own children baptized. Second and third generations, and later immigrants, did not have the same conversion experiences. These individuals were thus not accepted as members despite leading otherwise pious and upright Christian lives.

In response, the Half-Way Covenant provided a partial church membership for the children and grandchildren of church members. Those who accepted the Covenant and agreed to follow the creed within the church could participate in the Lord's supper. Crucially, the half-way covenant provided that the children of holders of the covenant could be baptized in the church. These partial members, however, couldn't accept communion or vote.

Puritan preachers hoped that this plan would maintain some of the church's influence in society, and that these 'half-way members' would see the benefits of full membership, be exposed to teachings and piety which would lead to the "born again" experience, and eventually take the full oath of allegiance. [ citação necessária ] Many of the more religious members of Puritan society rejected this plan as they felt it did not fully adhere to the church's guidelines, and many of the target members opted to wait for a true conversion experience instead of taking what they viewed as a short cut.

Response to the Half-Way Covenant may have sown the seeds for the First Great Awakening in the 1730s, launched by Stoddard's grandson Jonathan Edwards. Along with Calvinist evangelist George Whitefield, Edwards preached that God is "in the now" and that there must be an "urgent call for languid will," in response to the half-hearted will that the Half-Way Covenant allows.


Related Research Articles

Calvinism is a major branch of Protestantism that follows the theological tradition and forms of Christian practice set down by John Calvin and other Reformation-era theologians. It emphasises the sovereignty of God and the authority of the Bible.

o Puritans were English Protestants in the 16th and 17th centuries who sought to purify the Church of England of Roman Catholic practices, maintaining that the Church of England had not been fully reformed and should become more Protestant. Puritanism played a significant role in English history, especially during the Protectorate.

Presbiterianismo is a part of the Reformed tradition within Protestantism, which traces its origins to Great Britain, specifically Scotland.

Congregational churches are Protestant churches in the Reformed tradition practising congregationalist church governance, in which each congregation independently and autonomously runs its own affairs.

Solomon Stoddard was the pastor of the Congregationalist Church in Northampton, Massachusetts Bay Colony. He succeeded Rev. Eleazer Mather, and later married his widow around 1670. Stoddard significantly liberalized church policy while promoting more power for the clergy, decrying drinking and extravagance, and urging the preaching of hellfire and the Judgment. The major religious leader of what was then the frontier, he was known as the "Puritan Pope of the Connecticut River valley" and was concerned with the lives of second-generation Puritans. The well-known theologian Jonathan Edwards (1703�) was his grandson, the son of Solomon's daughter, Esther Stoddard Edwards. Stoddard was the first librarian at Harvard University and the first person in American history known by that title.

o Westminster Confession of Faith is a Reformed confession of faith. Drawn up by the 1646 Westminster Assembly as part of the Westminster Standards to be a confession of the Church of England, it became and remains the "subordinate standard" of doctrine in the Church of Scotland and has been influential within Presbyterian churches worldwide.

o United Church of Christ (UCC) is a mainline Protestant Christian denomination based in the United States, with historical and confessional roots in the Congregational, Reformed, Lutheran, and Anabaptist traditions, and with approximately 4,852 churches and 802,356 members. The United Church of Christ is a historical continuation of the General Council of Congregational Christian churches founded under the influence of New England Pilgrims and Puritans. Moreover, it also subsumed the third largest Reformed group in the country, the German Reformed. The Evangelical and Reformed Church and the General Council of the Congregational Christian Churches united in 1957 to form the UCC. These two denominations, which were themselves the result of earlier unions, had their roots in Congregational, Lutheran, Evangelical, and Reformed denominations. At the end of 2014, the UCC's 5,116 congregations claimed 979,239 members, primarily in the U.S. In 2015, Pew Research estimated that 0.4 percent, or 1 million adult adherents, of the U.S. population self-identify with the United Church of Christ.

o Separate Baptists were an 18th-century group of Baptists in the United States, primarily in the South, that grew out of the Great Awakening.

John Cotton was a clergyman in England and the American colonies and was considered the preeminent minister and theologian of the Massachusetts Bay Colony. He studied for five years at Trinity College, Cambridge, and another nine at Emmanuel College, Cambridge. He had already built a reputation as a scholar and outstanding preacher when he accepted the position of minister in 1612 at St. Botolph's Church, Boston in Lincolnshire. As a Puritan, he wanted to do away with the ceremony and vestments associated with the established Church of England and to preach in a simpler manner. He felt that the English church needed significant reforms, but he was adamant about not separating from it his preference was to change it from within.

Thomas Shepard was an English, afterwards American Puritan minister and a significant figure in early colonial New England.

John Davenport was an English Puritan clergyman and co-founder of the American colony of New Haven.

o Primeiro Grande Despertar ou o Evangelical Revival was a series of Christian revivals that swept Britain and its thirteen North American colonies in the 1730s and 1740s. The revival movement permanently affected Protestantism as adherents strove to renew individual piety and religious devotion. The Great Awakening marked the emergence of Anglo-American evangelicalism as a trans-denominational movement within the Protestant churches. In the United States, the term Grande Despertar is most often used, while in the United Kingdom the movement is referred to as the Evangelical Revival.

o Cambridge Platform is a statement describing the system of church government in the Congregational churches of colonial New England. It was written in 1648 in response to Presbyterian criticism and in time became regarded as the religious constitution of Massachusetts. The platform explained and defended congregational polity as practiced in New England and also endorsed most of the Westminster Confession of Faith. The document was shaped most directly by the thinking of Puritan ministers Richard Mather and John Cotton.

New England theology designates a school of theology which grew up among the Congregationalists of New England, originating in the year 1732, when Jonathan Edwards began his constructive theological work, culminating a little before the American Civil War, declining afterwards, and rapidly disappearing after the year 1880.

o Reformed Presbyterian Church of North America (RPCNA) is a Presbyterian church with congregations and missions throughout the United States, Canada, and Japan. Its beliefs—formulated via membership in the Reformed Presbyterian Church and RP Global Alliance—place it in the conservative wing of the Reformed family of Protestant churches. Below the Bible—which is held as divinely inspired and without error—the church is committed to several "subordinate standards," together considered with its constitution: the Westminster Confession of Faith and Larger and Shorter Catechisms, along with its Testimony, Directory for Church Government, the Book of Discipline, and Directory for Worship.

In the early 17th century, thousands of English Puritans colonized North America, mainly in New England. Puritans were generally members of the Church of England who believed that the Church of England was insufficiently reformed, retaining too much of its Roman Catholic doctrinal roots, and who therefore opposed royal ecclesiastical policy under Elizabeth I of England, James I of England, and Charles I of England. Most Puritans were "non-separating Puritans", meaning that they did not advocate setting up separate congregations distinct from the Church of England these were later called "Nonconformists". A small minority of Puritans were "separating Puritans" who advocated setting up congregations outside the Church. The Pilgrims were a Separatist group, and they established the Plymouth Colony in 1620. Non-separating Puritans played leading roles in establishing the Massachusetts Bay Colony in 1629, the Saybrook Colony in 1635, the Connecticut Colony in 1636, and the New Haven Colony in 1638. The Colony of Rhode Island and Providence Plantations was established by settlers expelled from the Massachusetts Bay Colony because of their unorthodox religious opinions. Puritans were also active in New Hampshire before it became a crown colony in 1691.

Reformed worship is religious devotion to God as conducted by Reformed or Calvinistic Christians, including Presbyterians. Despite considerable local and national variation, public worship in most Reformed and Presbyterian churches is governed by the Regulative principle of worship.

o National Council of Congregational Churches of the United States was a mainline Protestant, Christian denomination in the United States. It was established in Boston, Massachusetts, in 1865 and existed until 1931. In 1928, there were 5,497 Congregational churches in the U.S. with a membership of 939,130. These churches were served by 5,648 ministers.

Congregationalism in the United States consists of Protestant churches in the Reformed tradition that have a congregational form of church government and trace their origins mainly to Puritan settlers of colonial New England. Congregational churches in other parts of the world are often related to these in the United States due to American missionary activities.

o First Church and Parish in Dedham is a Unitarian Universalist congregation in Dedham, Massachusetts. It was the 14th church established in Massachusetts. The current minister, Rev. Rali M. Weaver, was called in March 2007, settled in July, and is the first female minister to this congregation.


The Half-Way Covenant

Since seventeenth-century New England Puritans found is so difficult to determine who was truly converted, they were never able to settle entirely the questions of who should have access to the sacraments or be regarded as part of the church (29).

The question became known as the “half-way covenant”.[1] The issue of the half-way covenant is stated thus:

What happened fi those baptized children grew to adulthood were never certifiably converted, even though they might be upstanding in other respects? Should the children of these half-way (baptized) church members be baptized? If God’s covenant, as the Old Testament clearly said, extended to many generations, how could the grandchildren of the regenerate be denied the sacrament? After much debate, a synod of clergy declared in 1662 that children of the half-way members could be baptized [yet practice did vary from congregation to congregation, since the synod had no authority over individual congregations) (Mardsen, 30).

Hodge provides the following details of the synod:

This is also the theory which was known in New England as the “Half-Way Covenant.” Many were recognized as entitled to present their children for baptism, who were not prepared for admission to the Lord’s Supper. The controversy on this subject began in Hartford, Connecticut, in 1654, 1655. Several councils were called, which failed to produce unanimity. The question was referred to a Synod of divines to meet in Boston. The Synod met and sat two or three weeks. “As to the case of such baptized persons as, without being prepared to come to the Lord’s Supper, were of blameless character, and would own for themselves their baptismal obligations, it decided that they ought to be allowed to present their children for baptism. This assuming of baptismal obligations was called by opponents, taking the Half-way Covenant.”12

The Synod decided in favour of the following propositions:

“1. They that, according to Scripture, are members of the visible Church, are the subjects of baptism.

“2. The members of the visible Church, according to Scripture, are confederate visible believers, in particular churches, and their infant seed, i.e., children in minority, whose next parents, one or both, are in covenant.

“3. The infant seed of confederate visible believers, are members of the same Church with their parents, and when grown up are personally under the watch, discipline, and government of that church.

“4. These adult persons are not, therefore, to be admitted to full communion, merely because they are, and continue members, without such further qualifications as the Word of God requireth thereunto.

“5. Church-members who were admitted in minority, understanding the doctrine of faith, and publicly professing their assent thereto, not scandalous in life, and solemnly owning the covenant before the Church, wherein they give up themselves and their children to the Lord, and subject themselves to the government of Christ in the Church, their children are to be baptized.

“6. Such church-members, who either by death, or some other extraordinary providence, have been inevitably hindered from publicly acting as aforesaid, yet have given the Church cause, in judgment of charity, to look at them as so qualified, and such as, had they been called thereunto, would have so acted, their children are to be baptized.

“7. The members of orthodox churches, being sound in the faith and not scandalous in life, and presenting due testimony thereof these occasionally coming from one church to another may have their children baptized in the church, whither they come, by virtue of communion of churches. But if they remove their habitation they ought orderly to covenant and subject themselves to the government of Christ in the church where they settle their abode, and so their children to be baptized. It being the church’s duty to receive such into communion, so far as they are regularly fit for the same.”13

These propositions are founded on the following principles:

1. That as under the old economy the Temple was one, it had its outer and inner courts, and those who had access to the former were not thereby entitled to enter the latter so under the new dispensation the visible Church is one, but it includes two classes of members baptized professors of the true religion, and those who, giving evidence of regeneration, are admitted to the Lord’s Supper.

2. That the qualifications for baptism and for full communion are not identical. Many may properly be admitted to the former, who are not prepared for the latter.

3. That baptism being a sign and seal of the covenant of grace, all who are baptized, whether adults or infants, are properly designated “foederati,” members of the visible Church, believers, saints, Christians.

4. That those baptized in infancy remain members of the visible Church until they are “discovenanted,” as the Congregationalists express it or, separated from it by a regular act of discipline.

5. That being members of the Church, if free from scandal and continuing their profession, they are entitled to present their children for baptism.

The decision of this Synod did not put an end to the controversy. It was, however, in accordance with the views of the majority of the New England churches. Its chief opponents were found among “the more conservative class of laymen. Its advocates among the clergy were from the first a majority, which went on increasing from generation to generation and the Halfway Covenant, as it was opprobriously called, came to be approved by the general practice of the Congregational churches of New England.”14 Such, also, it is believed, although on somewhat different principles, was the general practice of the Presbyterian Church in this country until within a comparatively recent period of its history.

Charles Hodge, vol. 3, Systematic Theology (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc., 1997), 567-69.
At Solomon Stoddard’s [grandfather to Jonathan Edwards Edwards would eventually pastor this congregation] church[2], the question was as to whom could take Communion. Stoddard opened it to those whose lives were free of scandal on the grounds: (1) it was difficult to know who was truly converted and (2) the Lord’s Supper was “a converting ordinance” (31). This entire matter would become of tremendous importance in the career and life of Jonathan Edwards as the implications of knowing a true conversion and the right of access to the baptism and communion played out.
Augustus Strong has the following note about Edwards, the halfway covenant and Stoddardism:

“It has been often intimated that President Edwards opposed and destroyed the Halfway Covenant. He did oppose Stoddardism, or the doctrine that the Lord’s Supper is a converting ordinance, and that unconverted men, because they are such, should be encouraged to partake of it.” The tendency of his system was adverse to it but, for all that appears in his published writings, he could have approved and administered that form of the Halfway Covenant then current among the churches. John Fiske says of Jonathan Edwards’s preaching: “The prominence he gave to spiritual conversion, or what was called ‘change of heart,’ brought about the overthrow of the doctrine of the Halfway Covenant. It also weakened the logical basis of infant baptism, and led to the winning of hosts of converts by the Baptists.”

Augustus Hopkins Strong, Systematic Theology (Bellingham, Wa.: Logos Research Systems, Inc., 2004), 952-53.

The reasons for the breakdown of faith throughout this dismal era were manifold, but undoubtedly one of the greatest influences was the historic “Halfway Covenant,” established at the Synod of 1662. Briefly stated, this agreement granted church membership to unregenerate persons, baptized in infancy, who demonstrated

… understanding [in] the doctrine of faith, and publicly professing their assent thereunto not scandalous in life, and solemnly owning the covenant before the church wherein they give up themselves and their children to the Lord, and subject themselves to the government of Christ in the church, their children are to be baptized….

Therefore, under the instruction of this doctrine, reasonably civil, baptized, but unconverted adults were denied nothing within the church except participation in holy communion, which was still reserved strictly for the converted. Tragically, it was Solomon Stoddard, grandfather of Jonathan Edwards, who later led a crusade to eliminate

this one last precious distinction and permit unconverted church members to join the regenerate around the Lord’s table because, in his words, “… sanctification is not a necessary qualification to partaking of the Lord’s Supper,” and “the Lord’s Supper is a converting ordinance.”60 This clear apostasy, although violently opposed by Mather and numerous others, soon became a common practice throughout much of New England. So established did this procedure become in future years that clergymen who refused the Lord’s Supper to baptized unconverted members of a local church could be taken to civil court and duly prosecuted!61 The result, according to one historian, was that within the church at large “the unconverted soon outnumbered the converted.”62

Reformation and Revival Volume 8, 2 (Carol Stream, Illinois: Reformation and Revival Ministries, 1999), 79-80.

One of the most influential leaders in American Protestantism from the settlement of Massachusetts (1630) to the colonial Great Awakening (ca. 1740). From his pulpit in Northampton, Massachusetts, where he served from 1672 to 1729, Stoddard’s ideas exerted a powerful influence, not only in the Connecticut River valley, but in Boston and in New England as a whole.

“Pope” Stoddard, as his opponents called him, was best known for his innovations in church discipline. By his day many New England Congregational churches had adopted the Halfway Covenant. This allowed baptized members who had not made a personal profession of faith to bring their infants for baptism even as it kept all except those who could personally confess their faith from participating in the Lord’s Supper. Stoddard proposed that all who lived outwardly decent lives should be allowed to take Communion. At the same time he also urged the churches of Massachusetts to develop a “connectional” or “presbyterian” plan of oversight in order to ensure the orthodoxy of local churches and ministers. These different aspects of Stoddard’s thought have led some historians to praise him for his democratic principles (in opening up the Lord’s Supper) and others to condemn him as autocratic (for proposing tighter outside control of local churches).

Walter A. Elwell and Walter A. Elwell, vol. 1, Biographical Entries from Evangelical Dictionary of Theology, electronic ed., Baker reference library Logos Library System (Grand Rapids: Baker Book House, 1998).


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Comentários:

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