Margaret Mead

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A antropóloga cultural e escritora Margaret Meade (1901-1978) nasceu na Filadélfia e se formou no Barnard College em 1923. Nomeada curadora assistente de etnologia no Museu Americano de História Natural em 1926, ela embarcou em duas dezenas de viagens ao Pacífico Sul para estudar culturas primitivas. Em seus livros resultantes, como Maioridade em Samoa (1928), Mead formulou suas idéias sobre os poderosos efeitos das convenções sociais sobre o comportamento, particularmente em meninas adolescentes. Nomeada professora de antropologia na Universidade de Columbia em 1954, Mead continuou a defender o relaxamento do gênero tradicional e das convenções sexuais por meio de palestras e escritos.

O início da vida de Margaret Mead

Mead, que transformou o estudo das culturas primitivas em um veículo para criticar as suas próprias, nasceu na Filadélfia em 16 de dezembro de 1901. Seu pai, Edward Mead, economista da Wharton School, e sua mãe, Emily Mead, socióloga de vida familiar de imigrante e feminista, eram dedicadas a realizações intelectuais e ideais democráticos.

Mead descobriu sua vocação como estudante de graduação no Barnard College no início dos anos 1920, em aulas com Franz Boas, o patriarca da antropologia americana, e em discussões com sua assistente, Ruth Benedict. O estudo das culturas primitivas, ela aprendeu, ofereceu um laboratório único para explorar uma questão central na vida americana: quanto do comportamento humano é universal, portanto, presumivelmente natural e inalterável, e quanto é socialmente induzido? Entre um povo amplamente convencido da inferioridade das mulheres e da imutabilidade dos papéis de gênero, respostas claras a essa pergunta podem ter consequências sociais importantes.

Teorias de Margaret Mead: Consciência de gênero e impressão

Selecionando os povos do Pacífico Sul como o foco de sua pesquisa, Mead passou o resto de sua vida explorando a plasticidade da natureza humana e a variabilidade dos costumes sociais. Em seu primeiro estudo, Maioridade em Samoa (1928), ela observou que as crianças de Samoa mudaram-se com relativa facilidade para o mundo adulto da sexualidade e do trabalho, em contraste com as crianças dos Estados Unidos, onde as restrições vitorianas ao comportamento sexual e a crescente separação das crianças do mundo produtivo tornaram os jovens um momento desnecessariamente difícil.

A crença profundamente arraigada dos ocidentais na feminilidade e masculinidade inatas serviu apenas para agravar esses problemas, Mead continuou em Sexo e temperamento (1935). Descrevendo os temperamentos amplamente variados exibidos por homens e mulheres em diferentes culturas, desde os criadores da tribo Arapesh até as mulheres violentas do Mundugumor, Mead sustentou que a convenção social, não a biologia, determina como as pessoas se comportam. Assim, ela entrou no debate natureza-criação do lado da criação. A famosa teoria do imprinting de Mead descobriu que as crianças aprendem observando o comportamento dos adultos.

Uma década depois, Mead qualificou sua postura natureza vs. criação um pouco em Masculino e feminino (1949), no qual ela analisou as maneiras pelas quais a maternidade serve para reforçar os papéis masculino e feminino em todas as sociedades. Ela continuou, no entanto, a enfatizar a possibilidade e sabedoria de resistir aos estereótipos tradicionais de gênero.

Quando o financiamento para sua pesquisa de campo no Pacífico Sul foi cortado durante a Segunda Guerra Mundial, ela fundou o Instituto de Estudos Interculturais em 1944.

Margaret Mead sobre maternidade e sexualidade

Na década de 1950, Mead era amplamente considerado um oráculo nacional. Ela serviu como curadora no Museu de História Natural de 1926 até sua morte e como professora adjunta de antropologia na Universidade de Columbia desde 1954, mas dedicou a maior parte de sua vida profissional a escrever e dar palestras. Ela foi casada três vezes (com Luther Cressman, Reo Fortune e o antropólogo Gregory Bateson) e mãe de apenas um filho, Mary Catherine Bateson, em uma época em que divórcio e filhos únicos eram incomuns. Mesmo assim, ela alcançou fama como especialista em vida familiar e educação infantil. Em livros como Cultura e Compromisso (1970) e seu autobiográfico Blackberry Winter (1972), em artigos de revistas para Livro Vermelho, e em suas palestras, Mead tentou persuadir os americanos de que compreender a vida de outras pessoas poderia ajudá-los a entender a sua própria, que uma maior facilidade com a sexualidade (tanto homossexual quanto heterossexual) poderia enriquecê-los, que a maternidade e as carreiras poderiam e deveriam desaparecer juntos e que construir redes de apoio para a família nuclear sobrecarregada traria maior bem-estar para todos.

Morte e Legado de Margaret Mead

Margaret Mead foi admitida no Hall da Fama Nacional das Mulheres em 1976. Ela morreu de câncer no pâncreas em 15 de novembro de 1978 e foi condecorada postumamente com a Medalha Presidencial da Liberdade em 1979. Ela até apareceu em um selo comemorativo em 1998. Ele foi pioneiro o trabalho antropológico sobre sexualidade, cultura e educação infantil continua a ter influência hoje.

Margaret Mead Quotes

“Um pequeno grupo de pessoas atenciosas pode mudar o mundo. Na verdade, é a única coisa que sempre aconteceu. ”
“As crianças devem ser ensinadas a pensar, não o que pensar.”
"Sempre lembre que você é absolutamente único. Assim como todo mundo. ”
“Não há maior visão do futuro do que reconhecer ... quando salvamos nossos filhos, salvamos a nós mesmos”


Margaret Mead - HISTÓRIA


Mead, Margaret (1901-78), antropóloga americana, amplamente conhecida por seus estudos das sociedades primitivas e suas contribuições para a antropologia social. Mead nasceu na Filadélfia em 16 de dezembro de 1901 e foi educado no Barnard College e na Columbia University. Em 1926, ela se tornou curadora assistente de etnologia no Museu Americano de História Natural da cidade de Nova York e, posteriormente, atuou como curadora associada (1942-64) e curadora (1964-69). Ela foi diretora de pesquisa em culturas contemporâneas na Columbia University de 1948 a 1950 e professora adjunta de antropologia lá depois de 1954. Em 1968, ela foi nomeada professora titular e chefe do departamento de ciências sociais no Liberal Arts College da Fordham University no Lincoln Center em Nova york. Ela também serviu em várias comissões governamentais e internacionais e foi uma palestrante controversa sobre questões sociais modernas.
Participando de várias expedições de campo, Mead conduziu pesquisas notáveis ​​na Nova Guiné, nas Ilhas Samoa e em Bali. Muito de seu trabalho foi dedicado ao estudo dos padrões de educação dos filhos em várias culturas. Ela também analisou muitos problemas na sociedade americana contemporânea, particularmente aqueles que afetam os jovens. Seus interesses eram variados, incluindo cuidados infantis, adolescência, comportamento sexual e caráter e cultura americanos. Mead morreu na cidade de Nova York em 15 de novembro de 1978. Seus escritos incluem Coming of Age in Samoa (1928), Growing Up in New Guinea (1930), Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1935), Masculino e feminino (1949) , Soviet Attitudes Toward Authority (1951), New Lives for Old (1956), Culture and Commitment: A Study of the Generation Gap (1970) e suas memórias, Blackberry Winter (1972).

a região do Pacífico de interesse de Margaret Mead

Casa de Samoa
(nessas ilhas Margaret Mead fez seu trabalho inicial)

ela estava interessada nas maneiras das pessoas da área do Pacífico

canoa do rio Sepik

passou algum tempo em Papua-Nova Guiné

topo de um poste cerimonial, o Asmat

o colar e anéis & quottrading ring & quot

passou um tempo nas ilhas Trobriand

Parte da proa de um barco das Ilhas Trobriand & quot Trading Ring & quot

Muitos dos itens que ela coletou estão nas Salas Margaret Mead do
Museu americano de história natural

Arte aborígine australiana

Shadow Puppetry of Indonesia

O teatro tradicional na Indonésia se desenvolveu entre os séculos 7 e 13, quando um reino budista e hindu, Sri Vijaya, governou a área da ilha de Sumatra e fez comércio com a Índia e a China. Apresentações na corte do governante apresentavam dançarinas, fantoches de sombra, performers mascarados, palhaços e uma orquestra de gamelão composta de gongos, metalofones (que se assemelham a xilofones, mas têm barras de metal em vez de madeira), xilofones e tambores. Em Java, outra ilha perto de Sumatra, os reinos hindu e budista estavam no poder até que o Islã alcançou a ilha no século XIII. Apesar da proibição do Islã ao teatro e à dança, as artes cênicas sobreviveram em Java, provavelmente por causa da presença do Sufismo, um ramo místico do Islã no qual a dança tem um papel importante. Os artistas modificaram contos de deuses e heróis do Mahabharata e introduziram histórias de heróis e santos muçulmanos. Em 1520, a Indonésia havia se tornado predominantemente islâmica, enquanto Bali permanecia hindu. Bali é conhecida por suas danças de transe, nas quais os artistas experimentam um estado alterado de consciência e buscam contato com o mundo espiritual.

As pessoas acreditaram que fantoches de sombra representam essências espirituais em vez de ilusões. Essa opinião é mantida em muitas culturas asiáticas, incluindo as da Índia, Tailândia e Malásia. Em parte por causa do valor especial dado aos fantoches de sombra, dois antigos épicos da religião hindu, o Mahabharata e o Ramayana, foram encenados como fantoches de sombra por muitos séculos. A maioria das culturas asiáticas tem uma rica história de fantoches e a considera uma grande forma de arte.

As principais tradições de fantoches da Indonésia resistem a uma classificação fácil. Por exemplo, ambos Wayang Kulit (fantoches de sombra) e wayang golek (bonecos de vara de madeira) são usados ​​para propósitos profundamente sagrados e também seculares. Eles fornecem entretenimento satírico e às vezes até obsceno, mas também oferecem esclarecimento sobre questões sociais, culturais, religiosas e morais.


o suporte para a luz para mostrar as sombras na tela
(os observadores estão do lado oposto da tela)


Margaret Mead: biografia e contribuições

Margaret Mead é uma das figuras mais proeminentes da antropologia americana. Nascida em 16 de dezembro de 1901, na Filadélfia, Pensilvânia, a pesquisa de Mead sobre sociedades primitivas nas ilhas dos mares do Sul ganhou seu reconhecimento na comunidade antropológica. Ao longo dos anos, antropólogos viajaram por todo o mundo, tentando estudar sociedades para suas culturas. Mead começou sua educação formal superior na Universidade DePauw em 1919, mas transferiu-se para o Barnard College no ano seguinte. Ela frequentou a Universidade de Columbia para seus estudos de pós-graduação. Durante seus anos na Columbia, ela estudou com os antropólogos Franz Boas e Ruth Benedict, que influenciaram muito sua pesquisa em antropologia.

Após seu mestrado e doutorado, Margaret Mead estava muito interessada em estudar as culturas primitivas. Para diversificar suas pesquisas, ela viajou a vários países que abrigavam tribos indígenas. Seu trabalho gira em torno da compreensão das sociedades primitivas e suas culturas, que são muito diferentes da civilização ocidental moderna. Seu trabalho girou em torno de visitar e residir com sociedades primitivas, a fim de desenvolver uma compreensão das pessoas nessas sociedades. Seus trabalhos incluem Growing Up in New Guinea (1930), Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1935) Balinese Character: A Photographic Analysis (1942), Continuities in Cultural Evolution (1964). Dois dos países que ela visitou para entender as culturas primitivas foram Samoa e Nova Guiné. De suas visitas, ela publicou suas observações em seus livros. O artigo a seguir examina duas de suas obras, Coming of Age in Samoa (1928) e, Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1935), que são contribuições proeminentes para a antropologia. A explicação de Mead para as origens da civilização também é examinada, pois é uma explicação significativa para a formação de civilizações e culturas.

Maioridade em Samoa (1928)

A pesquisa analisou o estudo de crianças que chegam à adolescência, que viviam nas Ilhas Samoa. A pesquisa de Mead olhou principalmente para meninas e a vida sexual de um adolescente dentro da sociedade. Sua pesquisa analisou a influência da cultura no desenvolvimento psicossexual, proposta pelo psicólogo austríaco Sigmund Freud. Sua pesquisa comparou os problemas e as vidas de adolescentes em culturas primitivas com aqueles criados na cultura primitiva. Seu objetivo era observar a influência das condições culturais na vida da adolescência. Sua pesquisa foi conduzida em um pequeno vilarejo na ilha samoana de Ta'u. Com uma população de cerca de 600 pessoas, Mead residiu na ilha por seis meses para observar, documentar e entrevistar as jovens do vilarejo. Sua pesquisa consistiu em 68 mulheres com idades entre 9 e 20 anos. Seus parâmetros de pesquisa eram sobre aspectos da sociedade, poucos dos quais eram vida diária, educação e estruturas sociais.

Margaret Mead observou que os membros da sociedade ignoravam as meninas na sociedade. O nascimento de uma criança é celebrado com rituais, mas uma mulher só é notada ao atingir a puberdade. As crianças são ensinadas a se comportar adequadamente punindo o mau comportamento. Ao contrário da cultura americana de Mead, os samoanos usavam o castigo físico como meio de disciplina. No entanto, ela também observou que tanto homens quanto mulheres na sociedade criam uma criança. Mead observou a imposição de estereótipos, apesar do envolvimento de ambos os sexos nos cuidados infantis, os meninos são ensinados a pescar enquanto as meninas aprendem a cuidar dos filhos. Os samoanos também usavam o desenvolvimento físico para marcar a distribuição de tarefas, pois os samoanos não usavam limitações de idade para trabalhar.

A educação ministrada às crianças de Samoa é tarefas essenciais, como tecelagem e pesca. As meninas também são incentivadas a assumir tarefas como tecelagem, pois isso ajudou a encontrar um marido para elas, pois seu status na sociedade é ditado por seus maridos. Isso dita a virtude de o trabalho ser considerado mais importante para a mulher na sociedade samoana. As meninas exploram sua sexualidade em segredo por meio de encontros sexuais. Os adolescentes do sexo masculino também são submetidos a tarefas para garantir que sejam competitivos e agressivos. A punição e o incentivo ajudam a preparar os rapazes. Espera-se que os homens adolescentes mostrem um equilíbrio entre bravura e humildade. Também são oferecidos empregos como pedreiro, pescador, carpintaria (entalhe em madeira). Os adolescentes do sexo masculino também são incentivados a explorar seu romantismo à medida que aumenta seu status.

Estruturas sociais

A noção de um grupo interno e externo é crucial na cultura samoana. Margaret Mead observa que a formação do grupo é incutida nas crianças desde tenra idade, onde os grupos podem brincar. A criação de um círculo social ajuda a construir relacionamentos e sustentar as estruturas sociais em Samoa. Os homens formam grupos para tarefas como liderança, designação de trabalho, pesca. As mulheres formam grupos para se ajudarem no trabalho doméstico e na criação dos filhos. Essas estruturas sociais ajudam a manter a estabilidade na sociedade. No entanto, Mead também observou a aplicação de regras estritas dentro desses grupos. Isso significa que aspectos como amizades, que nas culturas ocidentais são feitas por semelhanças de interesses e círculos sociais, são vistos como sem valor pelas meninas samoanas. As amizades para as mulheres de Samoa são criadas por meio de relações familiares em que parentes distantes conhecem o status de “amiga”.

O trabalho de Mead em Samoa cria questões sobre os impactos da sociedade e da cultura no desenvolvimento. A influência da sociedade cria espaço para a discussão de estruturas sociais como gênero, normas e cultura. Seguindo a pesquisa em Samoa, Mead foi solicitado a pesquisar outra cultura primitiva em Papua Nova Guiné em três tribos, onde o papel principal era entender os impactos dos valores culturais e sociais na expressão de gênero.

Sexo e temperamento em três sociedades primitivas (1935)

Em sua visita a Papua Nova Guiné, ela teve como objetivo estudar os papéis e expressões de gênero entre três tribos nativas primitivas. Sua pesquisa analisou três tribos, os Arapesh, os Mundugumor e a tribo Tchambuli. A fim de aprofundar a compreensão das práticas culturais e da sociedade, Mead residiu com cada tribo por seis meses, semelhante a sua pesquisa anterior. Suas gravações e observações sobre as práticas de gênero e a variação nos papéis de gênero foram publicadas em seu livro Sex and Temperament in Three Primitive Societies. As seguintes descobertas foram observadas em sua pesquisa em cada tribo.

A tribo Arapesh

Os membros da tribo incorporavam traços femininos, como harmonia, nutrição, sensibilidade. Os traços foram encorajados em membros masculinos e femininos da tribo. No entanto, traços masculinos como agressão e violência foram desencorajados para todos os membros, independentemente do sexo.

A Tribo Mundugumor

Os membros do Mundugumor exibiam traços considerados masculinos, o que era uma diferença drástica em comparação com a tribo Arapesh. Os membros da tribo exibiam traços masculinos, como violência e agressão. Os membros da tribo foram encorajados a exibir agressão e violência independentemente do gênero.

A Tribo Tchambuli

Ao contrário das tribos Arapesh e Mundugumor, onde todos os membros aderiam a traços singulares independentemente de seu gênero, a tribo Tchambuli reconheceu uma variação nos papéis de gênero. No entanto, eles praticaram uma reversão dos papéis tradicionais de gênero com base na masculinidade e feminilidade. Os homens eram submissos, gentis e passivos, enquanto as mulheres eram as chefes de família, agressivas e violentas.

A inversão dos papéis de gênero junto com a singularidade nos papéis de gênero, independentemente da expressão de gênero atribuída ao gênero ao condicionamento e socialização. A pesquisa de Mead promoveu pesquisas adicionais sobre a influência de fatores socioculturais no comportamento e provou que as crenças da sociedade podem distorcer as normas de gênero, apesar das influências de fatores biológicos. Sua pesquisa também provou a existência de masculinidade e feminilidade, apesar dos traços tradicionais de gênero.

Mead on Origins of Civilization

Quando questionada por uma estudante sobre o que ela considerava ser o primeiro sinal de civilização em uma cultura, a resposta esperada era sobre potes, ferramentas para caça, pedras de amolar ou artefatos religiosos. No entanto, Mead afirmou que o primeiro sinal de civilização foi a primeira evidência de civilização foi um osso do fêmur fraturado que havia cicatrizado. Como o fêmur é o osso mais longo do corpo, um fêmur quebrado significa que o indivíduo seria incapaz de andar, portanto, morreria de fome ou de ser vítima de animais selvagens. Porém, um fêmur recuperado indicou que havia outro indivíduo que cuidou do ferido e ajudou a cicatrizar o osso. Como um fêmur leva cerca de seis semanas para cicatrizar, a indicação de outro indivíduo ajudando e cuidando do ferido marcou civilização. Portanto, um fêmur curado indicava o início da civilização.

O trabalho de Mead como antropólogo tem sido amplamente usado para entender as diferenças culturais em todo o mundo. Sua pesquisa ajudou a desenvolver mais pesquisas sobre a compreensão das sociedades primitivas para aqueles que vivem no mundo moderno. Seu trabalho como antropóloga foi amplamente aclamado, pois ela era conhecida por criar uma compreensão das civilizações e culturas. Sua pesquisa sobre sexualidade e gênero nas ilhas do Sudeste Asiático e do Pacífico foi vista como um marco, pois sua pesquisa sobre a abordagem das culturas primitivas ao sexo influenciou a revolução sexual entre as civilizações ocidentais modernas na década de 1960. Ela também teorizou as origens da civilização, que ainda é amplamente conhecida por ser uma teoria proeminente na compreensão do desenvolvimento da civilização. Além de seu trabalho como antropóloga, Mead usou sua pesquisa para lidar com questões da civilização moderna, como direitos das mulheres e relações étnicas.

Mead, M. (1961). Maioridade em Samoa: Um estudo psicológico da juventude primitiva para a civilização ocidental. Nova York: Morrow.

Mead, M. (1970). Sexo e temperamento em três sociedades primitivas. Nova York: Morrow.


Como Margaret Mead e outros intelectuais independentes refizeram a antropologia cultural

No Deuses do Ar Superior, o historiador Charles King leva o leitor em uma jornada intelectual deslumbrante. O subtítulo do volume explica sua tese: como um círculo de antropólogos renegados reinventou raça, sexo e gênero no século 20. Neste estudo marcante, King oferece uma narrativa cativante de um grupo de estudiosos que “se encontraram na linha de frente da maior batalha moral de nosso tempo: a luta para provar isso - apesar das diferenças de cor de pele, gênero, habilidade ou costume - a humanidade é uma coisa indivisa. ”

O antropólogo americano nascido na Alemanha Franz Boas (1858–1942) e um grupo de antropólogas que ele orientou na Universidade de Columbia, incluindo Margaret Mead, Zora Neale Hurston, Ruth Benedict e Ella Cara Deloria, são os personagens centrais da história de King. Em primeiro lugar, Deuses do Ar Superior narra a rica história intelectual dos antropólogos Boasian * e a marca que eles deixaram no mundo. Ao mesmo tempo, King produz descrições vívidas de tempo e lugar, detalhando a lógica fria e as duras realidades da ordem mundial - patriarcal, racista, culturalmente essencialista - contra as quais essas mulheres cientistas sociais lutaram. Esse relato vital demonstra o poder da produção de conhecimento, que desafia o que todos supunham ser verdade, gerando maneiras novas e críticas de compreender nossas realidades vividas imensamente diferentes, mas intimamente conectadas.

Na virada do século 20, as sociedades ocidentais geralmente adotaram a crença de que todos os povos poderiam ser categorizados em uma hierarquia de raças fixas. No Sociedade Antiga (1877), o proeminente etnólogo e antropólogo americano Lewis Henry Morgan argumentou que todas as sociedades humanas exibem a mesma sequência linear de estágios evolutivos, progredindo da selvageria à barbárie - e, finalmente, à civilização. Pensadores evolucionistas como Morgan avaliaram as sociedades não europeias em relação a um modelo europeu, que, para eles, constituiu o ápice do progresso. Na época, o próprio Morgan estava escrevendo contra as formas mais virulentas de racismo científico adotadas por teóricos como o aristocrata francês Arthur de Gobineau, mais conhecido por seu Ensaio sobre a desigualdade das raças humanas (1853–55). Como escreve King, Gobineau postulou "uma antiga população‘ Ariana ’da qual descendiam os brancos modernos e condenou sua espoliação por meio da consanguinidade com tipos inferiores."

Mulheres Ousadas (l) Zora Neale Hurston fotografada por Carl Van Vechten em 1938. Charles King observa que o trabalho de Hurston como folclorista “não era tanto sobre capturar uma cultura moribunda, mas sim tentar compreender o aqui-e-agora de uma forma feroz e angular de ser." Como a própria Hurston escreveu mais tarde, “o folclore negro ainda está em formação”. (r) Ruth Benedict em 1924, quando ela serviu como assistente de Boas em seus cursos de palestras no Barnard College. “A descoberta da antropologia - e do Dr. Boas - provou ser sua salvação”, lembra sua irmã. (Créditos: [l – r] Biblioteca do Congresso, Biblioteca do Congresso da Divisão de Impressos e Fotografias, Documentos Margaret Mead)

A ciência racial foi amplamente aceita não apenas no campo da antropologia, mas permeou virtualmente todas as outras disciplinas e escolas de pensamento, moldando profundamente as instituições e seus legados. Como observa King, “a ideia de uma classificação natural dos tipos humanos moldou tudo”, desde os currículos escolares até as decisões judiciais e táticas de policiamento à cultura popular. Na verdade, mesmo enquanto Boas e seu círculo desmascaravam meticulosamente a pseudociência por trás do racismo, os administradores coloniais dos EUA nas Filipinas operavam dentro da lógica das hierarquias raciais. Os EUA não estavam sozinhos. França, Alemanha e Grã-Bretanha propagaram o racismo científico em seus impérios, e seus legados permanecem conosco até hoje. Como Lisa Lowe escreve em As intimidades dos quatro continentes (2015), “As operações que pronunciam as divisões coloniais da humanidade - apreensão de colonos e remoção de nativos, escravidão e expropriação racial e expropriações racializadas de muitos tipos - são processos imbricados, não eventos sequenciais; eles são contínuos e contínuos em nosso momento contemporâneo, não temporalmente distinto, nem ainda concluído. ”

Franz Boas se voltou para a antropologia na década de 1880, e a batalha que ele e seus alunos travaram seria longa e árdua. Ele viveu para ver o nazismo prevalecer em seu país natal. Suas palavras finais foram ditas em uma reunião no Columbia Faculty Club em 21 de dezembro de 1942. Para um ilustre acadêmico visitante que fugiu de Paris após a ocupação alemã, Boas disse: “Nunca devemos parar de repetir a ideia de que o racismo é um erro monstruoso e uma mentira descarada. ” Tentando se levantar, o grande antropólogo caiu para trás em sua cadeira. Seu coração havia parado.

King desenha assustadoramente as ligações entre a ascensão do nazismo na Europa e a longa e sórdida história da supremacia branca nos Estados Unidos. Ele escreve: “Na época, qualquer americano de pensamento correto considerava muitas das ideias básicas que os nazistas defendiam naturais e comprovadas, mesmo que não estivessem acompanhadas por uma suástica. Os alemães passaram a década de 1930 não tanto inventando um estado obcecado por raça, mas tentando alcançá-lo. ”

Deuses do Ar Superior captura o imenso impacto que os antropólogos Boasian exerceram por meio de suas pesquisas e sua defesa. Como King mostra, graças a eles, a maioria dos antropólogos hoje rejeita o modelo evolucionário linear de progresso, que vê os povos movendo-se de sociedades “primitivas” para sociedades “civilizadas”.

A eugenista americana Madison Grant é uma das personagens que aparece no livro de King. Ele acreditava que a imigração empurraria o país para um “abismo racial”, levando ao seu declínio final. Como King observa, Grant's A Passagem da Grande Raça ou, A Base Racial da História Europeia (1916) foi “aclamado como um marco na aplicação de ideias científicas à história e às políticas públicas”. Estudos recentes demonstram como essas idéias sobre raça informaram a lógica e a prática de várias disciplinas e instituições nos Estados Unidos - e em todos os níveis da sociedade. Por exemplo, em Ordem mundial branca, política do poder negro: o nascimento das relações internacionais americanas (2015), Robert Vitalis demonstra que o campo das relações internacionais está historicamente enraizado em teorias espúrias de desenvolvimento racial, bem como em ansiedades sobre os crescentes desafios à ordem mundial dos brancos. Ele traça a genealogia de Negócios Estrangeiros, o estimado jornal do Conselho de Relações Exteriores, que foi originalmente criado em 1910 como o Journal of Race Development. Este é apenas um dos muitos fios desta história quase esquecida revelada por Vitalis, ilustrando como as relações internacionais foram projetadas para manter o domínio branco em um mundo em mudança.

Deuses do Ar Superior captura o imenso impacto que os antropólogos Boasian exerceram por meio de suas pesquisas e sua defesa. Como King mostra, graças a eles, a maioria dos antropólogos hoje rejeita o modelo evolucionário linear de progresso, que vê os povos se movendo de sociedades “primitivas” para sociedades “civilizadas”. Suas intervenções desafiaram e transformaram para sempre os debates acadêmicos, políticos e sociais em torno de raça, gênero e cultura, separando a diferença cultural da biologia, ao mesmo tempo que confrontavam diretamente as falácias do racismo científico. Notavelmente, seu trabalho insistiu em relativizar o pensamento ocidental e a organização social, forçando os intelectuais americanos - e mais tarde, o público - a lutar contra a noção de que suas realidades, ao invés de serem baseadas em ciência objetiva, são socialmente construídas.

No ensaio seminal de Boas, "As limitações do método comparativo da antropologia" (1896), ele convida os antropólogos a renunciar à ideia de qualquer evolução padronizada das sociedades. Ele confronta diretamente as afirmações feitas por antropólogos evolucionistas, como a ideia de que os povos que habitam climas semelhantes compartilham atributos culturais e sistemas de parentesco. Em vez disso, o projeto Boasian foi aquele que destacou a pluralidade de culturas. Boas trabalhou no Museu Americano de História Natural em Nova York de 1896 a 1905, reorganizando artefatos para refletir agrupamentos culturais e geográficos específicos. Até então, os objetos do museu eram exibidos para refletir amplos estágios de desenvolvimento humano ou social. Essa foi uma mudança radical e lançou as bases para as contribuições essenciais que viriam dos alunos da escola Boasian, incluindo, principalmente, Ruth Benedict, Zora Neale Hurston e Margaret Mead.

Mead's Maioridade em Samoa (1928) afirmou que muitas crenças amplamente defendidas sobre sexualidade e adolescência eram culturalmente contingentes. King descreve como a própria Mead se sentiu restringida pelas restrições austeras de sua própria formação cultural. Benedict's Padrões de Cultura (1934) é indiscutivelmente o trabalho de teoria antropológica mais citado e ensinado na história do campo. Seu impacto foi profundo. A noção de relativismo cultural foi popularizada pelo trabalho pioneiro de Bento XVI, que ilustra o amplo arco de variação humana, detalhando as normas sociais, costumes e valores de sociedades muito diferentes. Não é exagero dizer que Bento XVI relativizou as normas culturais ocidentais.

Os antropólogos boasianos tinham seus defeitos. Estudiosos posteriores continuariam a criticar significativamente essa geração de pesquisadores antropológicos, ao mesmo tempo em que construíam seu trabalho inovador. Apesar de sua intenção antiessencialista, por exemplo, os Padrões de Cultura de Bento XVI atribuem atributos psicológicos às sociedades, homogeneizando características em um grupo como se variações intraculturais não existissem.

King também escreve sobre Zora Neale Hurston, a grande escritora e folclorista que fez um trabalho de campo significativo entre os afro-americanos em todo o sul dos Estados Unidos. Uma antropóloga negra no mundo de um homem branco, Hurston morreu na obscuridade e sem um tostão em 1960, seu trabalho profundamente desvalorizado, senão esquecido, durante anos após sua morte. As contribuições de Hurston para o cânone antropológico só recentemente começaram a ser integradas aos currículos das universidades americanas. Digno de nota: King tira seu título de um capítulo excluído da autobiografia de Hurston, Trilhas de poeira em uma estrada (1942): “Andei nas tempestades com uma coroa de nuvens em volta da minha cabeça e o relâmpago em ziguezague brincando entre meus dedos. Os deuses do ar superior descobriram seus rostos aos meus olhos. ”

Para ser justo, os antropólogos boasianos tinham seus defeitos. Estudiosos posteriores continuariam a criticar significativamente essa geração de pesquisadores antropológicos, ao mesmo tempo em que construíam seu trabalho inovador. Apesar de sua intenção antiessencialista, por exemplo, o Padrões de Cultura atribui atributos psicológicos às sociedades, homogeneizando características em um grupo como se não existissem variações intraculturais. Moreover, Mead and colleagues worked on behalf of the federal government during and after World War II to produce national character studies, which identified peoples and nations with defining cultural characteristics. Controversies within the field continue to exist around their purported role in aiding Cold War American imperialism. Others have praised them for their attempts to influence policy and emphasize cultural pluralism.

As King notes, the story of this circle of anthropologists is worth spending time with not because they were the first people to challenge misconceptions about race, gender, and sex. Rather, Boas and his students were unusually attuned to sensing the gap between what is real and what is said to be real. King illustrates this powerfully by interweaving the deeply personal stories of these cultural radicals throughout his narrative. This line of inquiry will resonate with readers who today are enduring a climate in which the boundary between fact and fiction is ever more blurred.

King eloquently draws connections from Boas’s time to our own, underscoring the racialized discourse that characterizes current debates on immigration, race, and nationalism. Gods of the Upper Air masterfully illustrates how a group of mavericks influenced generations of scholars to come on questions of race, gender, and sex. At the same time, the undying power of debunked ideas — about race and culture, difference and hierarchy — illustrates the limitations of bare facts in challenging dominant ideologies and powerful interests.

* Boasian: of or relating to the anthropologist Franz Boas or his anthropological theories (Merriam-Webster)

Nehal Amer is a program analyst with the Corporation’s Transnational Movements and the Arab Region program.


New field methods

Mead's interest in psychiatry had turned her attention to the problem of the cultural context of schizophrenia (a mental disorder whose symptoms are a detachment to one's environment and a breakdown of one's personality—thoughts, feelings, and actions). With this in mind she went to Bali, a society where going into a trance (the state of complete unconscious) and other forms of dissociation (an escape from the outer world into an inner one) are culturally approved and encouraged. She was now married to Gregory Bateson, a British anthropologist whom she had met in New Guinea. The Balinese study was especially noteworthy for development of new field techniques. The extensive use of film made it possible to record and analyze significant details of behavior that had escaped the pencil-and-paper recordings. Of the thirty𠄾ight thousand photographs which Mead and Bateson brought back, seven hundred fifty–nine were selected for Balinese Character (1942), a joint study with Bateson. This publication marks a major change in the recording and presentation of ethnological data and may prove in the long run to be one of her most significant contributions to the science of anthropology.

Largely through the work of Ruth Benedict and Mead, the relevance of anthropology to problems of public policy was recognized though somewhat belatedly. When World War II (1939� a war between the Axis powers: Japan, Italy, and Germany𠅊nd the Allies: England, France, the Soviet Union, and the United States) brought the United States into contact with peoples just coming from colonialism (a control of a group of people or area by a foreign government), the need to understand many lifestyles became obvious. Mead conducted a nationwide study of American food habits prior to the introduction of rationing (process in war time of conserving goods for soldiers by portioning them out sparingly to citizens). Later she was sent to England to try to explain to the British the habits of the American soldiers who were suddenly among them.


Annotation

In 1928, Martha Mead published Coming of Age in Samoa, an anthropological work based on field work she had conducted on female adolescents in Samoa. In Mead's book that became a best seller and unleashed a storm of controversy, she argued that it was cultural factors rather than biological forces that caused adolescents to experience emotional and psychological stress.

Mead's work had taken shape against a backdrop of broader anxieties about American youth generally and female adolescents specifically who were openly challenging social and sexual mores. Many contemporaries believed that the "storm and stress" of adolescence was biologically determined following a three-volume study of largely male adolescents by American psychologist G. Stanley Hall in 1904. Under the direction of her mentor, the anthropologist, Franz Boaz, Margaret Mead sought to study whether adolescence was a "period of mental and emotional distress for the growing girl as inevitably as teething is a period for the small baby? Can we think of adolescence as a time in the life history of every girl which carries with it symptoms of conflict and stress as surely as it implies a change in the girls' body."

In 1925, Mead observed, interviewed, and interacted with 68 girls between the ages of 9 and 20 living in three villages on the island of Ta‘ū in American Samoa. After 9 months of study, Mead concluded that unlike stressed American girls, the well-balanced and carefree nature of sexually-active Samoan girls was due to the cultural stability of their society free of conflicting values, expectations, and shameful taboos. Largely relieved of the baby-tending responsibilities that had burdened them as little girls, Samoan adolescents reveled in their freedom and deferred marriage during this "best period" in their lives.

This is a photograph of Margaret Mead (center) and two Samoan adolescents. Mead donned a Samoan wedding dress woven by Makelita, the last Queen of Manu'a. (Mead's Samoan name was also Makelita). This photograph was one of three included in a letter to Ruth Benedict (dated February 10, 1926) in which she commented about her appearance, "I look very prim and proper and unpolynesian."

Margaret Mead, Coming of Age in Samoa, 1926-1928.

Excerpt from Margaret Mead, Coming of Age in Samoa: A Psychological Study of Primitive Youth for Western Civilisation (New York: Morrow Quill, 1961), 195–96.

For many chapters we have followed the lives of Samoan girls, watched them change from babies to baby-tenders, learn to make the oven and weave fine mats, forsake the life of the gang to become more active members of the household, defer marriage through as many years of casual love-making as possible, finally marry and settle down to rearing children who will repeat the same cycle. As far as our material permitted, an experiment has been conducted to discover what the process of development was like in a society very different from our own. Because the length of human life and the complexity of our society did not permit us to make our experiment here, to choose a group of baby girls and bring them to maturity under conditions created for the experiment, it was necessary to go instead to another country where history had set the stage for us. There we found girl children passing through the same process of physical development through which our girls go, cutting their first teeth and losing them, cutting their second teeth, growing tall and ungainly, reaching puberty with their first menstruation, gradually reaching physical maturity, and becoming ready to produce the next generation. It was possible to say: Here are the proper conditions for an experiment the developing girl is a constant factor in America and in Samoa the civilisation of America and the civilisation of Samoa are different. In the course of development, the process of growth by which the girl baby becomes a grown woman, are the sudden and conspicuous bodily changes which take place at puberty accompanied by a development which is spasmodic, emotionally charged, and accompanied by an awakened religious sense, a flowering of idealism, a great desire for assertion of self against authority—or not? Is adolescence a period of mental and emotional distress for the growing girl as inevitably as teething is a period of misery for the small baby? Can we think of adolescence as a time in the life history of every girl child which carried with it symptoms of conflict and stress as surely as it implies a change in the girl’s body?

Following the Samoan girls through every aspect of their lives we have tried to answer this question, and we found throughout that we had to answer it in the negative. The adolescent girl in Samoa differed from her sister who had not reached puberty in one chief respect, that in the older girl certain bodily changes were present which were absent in the younger girl. There were no other great differences to set off the group passing through adolescence from the group which would become adolescent in two years or the group which had become adolescent two years before.

Créditos

Image: "Margaret Mead standing between two Samoan girls," ca. 1926, Library of Congress, Manuscript Division (50a) (accessed October 23, 2009). Text: Margaret Mead, Coming of Age in Samoa: A Psychological Study of Primitive Youth for Western Civilisation (New York: Morrow Quill, 1961), 195–96. Annotated by Miriam Forman-Brunell.


Margaret Mead

Margaret Mead was an American cultural anthropologist. Her field research, publications, and public works popularized the field as a whole and laid the groundwork for the sexual revolution of the 1960s. She advised government agencies, testified before Congress, lectured on a variety of subjects, published numerous books, and was a progressive voice in national debates on topics that ranged from sex and gender to nuclear policy, to the legalization of marijuana.

Mead was born in Philadelphia, Pennsylvania on December 16, 1901. She enrolled in DePauw University in Indiana in 1919 before transferring to the all-women’s Barnard College in New York City in 1920. After she graduated from Barnard in 1923, she entered graduate school at Columbia University. There Mead decided to become an anthropologist after she took classes with Franz Boas, often considered the “father of modern American anthropology,” and his teaching assistant, Ruth Benedict.

In August of 1925, Mead sailed to American Samoa for the first of what would become numerous anthropological field trips to the South Seas. She focused primarily on teenage girls and her work resulted in Coming of Age in Samoa: A Psychological Study of Primitive Youth for Western Civilisation, published in 1928. In January 1926, Mead took a position as assistant curator at the American Museum of Natural History, which would serve as her base of operations for the rest of her career.

On her return voyage from American Samoa Mead met Reo Fortune, a New Zealander headed to Cambridge to study psychology. In 1928, they married after Mead divorced her first husband Luther Cressman. In 1929, Mead and Fortune set out for Manus Island in New Guinea, where she studied the ways in which children’s imaginations and play were shaped by adults in the society. The research from this expedition was published as Growing Up in New Guinea in 1930, which effectively disproved the notion that infantilized so-called “primitive” peoples.

Mead and Fortune went to the Sepik region of Papua New Guinea for two years to study temperamental differences between the sexes. She described her findings in Sex and Temperament in Three Primitive Societies (1935). In the later stages of this trip, the pair encountered British anthropologist Gregory Bateson who was studying the Iatmul people. The trio worked together to hone their anthropological methodology and to develop a systematic explanation of the relationships between cultures and personality types. In 1935, Mead divorced Fortune and then married Bateson in 1936.

From 1936 to 1939 Mead and Bateson took a field trip to study the Balinese and Iatmul people to explore the role of culture in personality formation. They took approximately 35,000 photographs, 33,000 feet (10,000 m) of motion picture film, copious field notes, and over 1,200 pieces of Balinese artwork from both adults and children. Near the end of their trip the pair spent roughly six months using the methodology they had developed in Bali to study the Iatmul of the Middle Sepik region as a comparative study. Due to the onset of World War II, very little was published from Mead and Bateson’s 1938 research on the Iatmul people.

When the pair returned to the U.S. in 1939, Mead was pregnant with their daughter, Mary Catherine Bateson, who was born that December. Early in 1942, Mead went to Washington, D.C., to head the National Research Council’s Committee on Food Habits. To further assist with the war effort, she also published a book on American national character in 1942 titled And Keep Your Powder Dry.

Throughout the 1940s Mead formed organizations such as the Institute for Intercultural Studies to facilitate the flow of intercultural research. Mead also served as the curator of ethnology at the American Museum of Natural History from 1946 to 1969 and was elected a Fellow of the American Academy of Arts and Sciences in 1948. She taught at The New School and Columbia University, where she served as an adjunct professor from 1954 to 1978. She also founded the anthropology department at Fordham University and joined the faculty of the University of Rhode Island in 1970 as a Distinguished Professor of Sociology and Anthropology.

Margaret Mead died on November 15, 1978, in New York City at age 76. Throughout her lifetime Mead authored over twenty books, edited or co-authored an equal number, and contributed a multitude of publications to the field of anthropology. She served as president of the American Anthropological Association and the American Association for the Advancement of Science, and received over twenty honorary doctorates. Mead was inducted into the National Women’s Hall of Fame in 1976. She was posthumously awarded the Presidential Medal of Freedom on January 19, 1979, by President Jimmy Carter. Her work is archived in the Library of Congress.

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Mead vs. Freeman Controversy

VS.

During the first half of the twentieth century, Margaret Mead rose to prominence as an anthropologist for her work in the South Pacific. Mead was born in Philadelphia in 1901 and received her education from Columbia University earning degrees in Psychology and Anthropology. Her career began with field studies in the South Pacific on the islands of New Guinea, Bali, and Samoa. While conducting fieldwork in Samoa, Mead became interested in local adolescent behavior compared to the behavior in Western Culture. Her studies led her to the conclusion that adolescent behavior was affected by the culture that surrounded it. While Mead's findings in her book “Coming of Age in Samoa,”, which was published in 1928, made a great impact on thinking of social scientists of the time, her studies have come under much recent inquiry, most notably, by the criticism of anthropologist Derek Freeman.

Freeman claims that from his investigation of Mead's fieldwork in Samoa that her conclusions of the adolescent behavior are at odds with important facts. He believes that her findings are the result of a deception pulled over on her by native Samoans. In 1989 filmmaker Franz Heimans visited Samoa to make a film about Mead's fieldwork there in 1925 and 1926. Freeman accompanied Hiemans with hopes of finding someone to speak with about what Mead had done while she visited Samoa. Freeman came across two people who had direct connections with Mead, Galea'i Poumele, son of Fofoa who was one of Mead's closest friends at the time, and Fa'apua'a Fa'amu, who was her best friend while she was in Samoa.

When Freeman interviewed these two people he came across some interesting information. Fa'apua'a told him that Mead had questioned her and Fofoa about what they did at nights and they had jokingly said they spent their nights with boys. Fa'apua'a said she never thought Mead would have believed them, but had realized when she read Mead's account of Samoa, that it was flawed and Mead's conclusions had based on the tales that Fa'apua'a and Fofoa had told her. Fa'apua'a adamantly explained to Freeman that she had not intended to mislead Mead, but it is custom for Samoan's to exaggerate and joke when asked about sexual behavior. Fa'apua'a said her far-fetched tales mislead a great many people and she wanted to set the record straight.

After Freeman recorded Fa'apua'a's answers and told her how important to anthropology her claims were, he asked her to swear on the Bible that her testimony was true to the best of her knowledge. The swearing of oaths is a common practice in Samoa and devout Christians like Fa'apua'a believe swearing falsely upon the Bible will result in immediate sickness or death along with eternal damnation. Samoans generally believe it is one of the most serious of actions and believing this, Fa'apua'a took an oath confirming everything she had told Freeman

In addition to Fa'apua'a's interview Freeman went to great lengths organizing Mead's documentation's and correspondence of her time spent in Samoa to see how she spent her time there. He came up with five different ways that Mead's account of Samoan adolescence was inaccurate. First, she brought with her to Samoa a belief in ideology, impressed upon her by her mentors Franz Boas and Ruth Benedict, that human behavior is determined by cultural patterns. Second, her involvement with ethnology studies for the renowned Bishop Museum created a crisis on her original research of adolescence and she turned to Fa'apua'a and Fofoa in hopes of finding a cultural pattern that would allow her to solve the problem that Boas had sent her to Samoa investigate. Third, she arrived in Samoa with a false preconception from Edward Handy, director of the Bishop Museum, that she would find premarital promiscuity as the cultural pattern in Samoa. Fourth, she idolized Franz Boas and wanted to reach a conclusion that he would find acceptable. Fifth, Mead had inaccurate knowledge of the responses she received from Fofoa and Fa'apua'a when she asked them about their sexual behavior.

By the 1960's it was being revealed that studies done on the Samoan culture by other ethnographers was creating an inconsistency between what they were finding and what Mead had found. Lowell Holmes was an anthropologist who believed in cultural determinism and was a follower of Boas and a friend of Mead. He wrote a doctoral dissertation called “A Restudy of Manu'an Culture,” and found that Mead's conclusions had serious errors. Holmes's studies were in complete disagreement with Mead, but Mead's reputation was so towering against Holmes that he testified in his final paper that the comparisons between his fieldwork and Mead's were remarkably similar.

Although these were originally strong criticisms of Mead's work in Samoa, the studies of Holmes were done forty years after Mead had finished her work. The 1960's were a time when Samoa was being heavily westernized, and because of the urbanization, the crime rates and amount of social disorder began to rise. By the early 1990's, “Western Samoa had one of the highest youth suicide rates in the world”. The reason this information cannot be used as a way of contending Mead's findings is the time barrier. Mead conducted her research in Samoa at a time when there was hardly any outside influence on the islands. Because of the natural purity Samoa had during Mead's stay, it was a more passive and peaceful civilization than during the 1960's and beyond.

Dr. Morgan Maclachlan, professor at the University of South Carolina Department of Anthropology, said he thinks Mead's “Coming of Age in Samoa” is not taken too seriously as a source of accurate research. “The book was read as a popular media on subways and bus stops but it was not and is not really used as a reference for research. The book is generally regarded as a lightweight, but many of the ideas that the book had, were very popular at the time,” Another interesting point Maclachlan made was that Mead adamantly said she could speak Samoan. Although she knew a few words and phrases, she never learned how to actually speak the language.

There have been many discussions about the scientific worth of Mead's book, “Coming of Age in Samoa.” Her famous book was published when she was a twenty-seven years of age and a relative unknown to the public. When she came back from Samoa with years of information on the adolescent females of Samoa, she wanted it to be published. “To make the book marketable, her publisher apparently urged her to write additional chapters in a popular, and it is primarily the content of these chapters that has been the object of criticism.” Although these chapters may have added to the readability of the book, they were not scientifically based findings or observations of the Samoan culture and, as a result, have weakened her case.

Patrick Nolan works in the sociology department at the University of South Carolina and said he was “very persuaded” by what Derek Freeman had said in terms of Margaret Mead's desire to receive confirmation of the predetermined ideas she had before visiting Samoa. He said that even defenders of Margaret Mead will not back up the book for having a factual basis. Nolan said the “Coming of Age in Samoa” became so popular because at the time “there was a strong movement towards sexual freedom in this country and people wanted to believe what she had to say.” Nolen added that Freeman was “heavily criticized” for undermining Mead because she had become such an icon for anthropology. Another reason for the resistance to what Freeman had to say was due to the strong prejudice against socio-biology in the anthropology field at the time.

Criticism towards Freeman included that his own research into Margaret Mead's work was imperfect. Stephen O. Murray wrote in Current Anthropology: “I do not object to “refuting” Mead but I do object to the account of the history of anthropology in Freeman's writings about Mead and Samoa”. He also says that “Freeman vastly overrated the importance of Mead's findings about Samoan adolescence to Boasian anthropology In disproving Mead's study of Samoan society, Derek Freeman believes that Mead was so terribly wrong that he rarely makes an effort to compromise or bend in any way. This fierce effort to prove Mead wrong has brought about critics of Freeman's work.

A student at Penn State University writes in her dissertation, “The analyses reveal that despite Freeman's explicit disclaimer that he was only interested in the scientific import of Mead's research, his implicit arguments attack Mead personally”. This critic of Freeman's book, “Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth", goes on to say that, “The textual analyses reveal Freeman's refutation to be dissatisfying on its own scientific terms where expectations of accuracy, objectivity, and critical rationalism are explicit.” These three terms are mandatory for a paper to be totally critical and are needed to take out subjectivity. Since they are not present in Freeman's book, it is hard to count his book as part of a scientifical argument. His fierceness comes from the closeness he feels to the Samoan society and culture personally. Apparently, during his stay with a Samoan family during the 1940's, Freeman was given an honorary title of matai, which is a family head or chief. Freeman states, "By the time I left Samoa in November 1943 I knew I would one day face the responsibility of writing a refutation of Mead's Samoan findings”. Freeman felt a special bond with the Samoans after being honored with the matai title and felt that Mead was dishonoring the Samoan culture and in a way dishonoring him in “Coming of Age in Samoa.” Because of this honorary title and personal bond with the Samoan people, critics believe that Freeman is unable to give an objective critique of Margaret Mead's work. Freeman holds his claim that he was totally objective in his critique of Mead's work by stating in a LIFE Magazine article that, “My book is a formal refutation of Mead's work, but it is not an attack on Margaret Mead,” he says. “She has an honored place in the history of Samoa. I have nothing against her at all”.

After examining the evidence it is our conclusion that Margaret Mead was a victim a circumstance. There were many factors influencing her book that were beyond her control such as publishers, society, and her superiors. Although she clearly made some mistakes in her research, the effects of her errors were exagerrated by the popularity of the book and the critcism of Derek Freeman. Likewise, Derek Freeman's analysis of Margaret Meads work was at times harsh, but, this was probably the result of his close emotional ties to the Samoan people. Freeman did succeed in changing the way that many people look at the Samoan culture which was something that somebody had to do. Mead made herself famous by writing a popular book while Derek Freeman gained his reputation and notoriety off of what Margaret Mead had accomplished. Although false scientific research must not go unchecked, Derek Freeman clearly did more than was necessary in refuting Mead's evidence considering the fact that others had already exposed flaws in Meads research decades earlier.


Margaret Mead: Christian, Pro-life Feminist

Today we are pleased to welcome Elesha Coffman to the Anxious Bench. Elesha is an Assistant Professor of History at Baylor University. Her first book, The Christian Century and the Rise of the Protestant Mainline, was published by Oxford UP in 2013 and her current book project is a spiritual biography of Margaret Mead.

&ldquoThese pro-lifers are headed to the Women&rsquos March on Washington,&rdquo the Atlantic announced. &ldquoIs there a place at the Women&rsquos March for women who are politically opposed to abortion?&rdquo the Washington Post inquired. &ldquoCan you be a &lsquopro-life feminist&rsquo?&rdquo asked Vox. &ldquoI&rsquom a pro-life Christian who proudly attended the women&rsquos march,&rdquo one woman told Self. &ldquoFeminism&rsquos big tent isn&rsquot big enough for the anti-abortion movement,&rdquo countered a writer for Religion Dispatches.

Margaret Mead, the subject of my next book project, was a Christian, pro-life, and a feminist, but she is typically remembered as none of these things. Both the way she combined these identities and the reasons she gets no credit for the combination speak to our historical moment. Not only is it possible to be a pro-life feminist, she would argue, but it is unchristian&mdashand frankly irresponsible&mdashto be anything else.

Mead&rsquos Christian bona fides were clear. Although her parents were atheists, they allowed young Margaret to explore religion for herself, and at age 11 she chose to join the Episcopal Church. &ldquoI enjoyed prayer,&rdquo she wrote in her autobiography, Blackberry Winter. &ldquoI enjoyed church. I worried over the small size of our congregation.&rdquo She remained committed to the church throughout her life. Her first husband was a minister. She taught Sunday school. She served on church-related committees from at least 1927, when she participated in the Women&rsquos Committee on Race Relations (affiliated with the Federal Council of Churches), to the 1970s, when she worked on revisions to the Book of Common Prayer. Following her death in 1978, the House of Bishops approved a Resolution of Thanksgiving for her life and work, noting &ldquoher thoughtful service to the Episcopal Church&rdquo and &ldquothe model of obedience to the will of God as she perceived it and which her life represented.&rdquo

Given all of this evidence, why is Mead&rsquos faith often forgotten or doubted? On the one hand, Mead&rsquos academic field, anthropology, has historically had a tense relationship with religion. (See Timothy Larsen, The Slain God: Anthropologists & the Christian Faith.) People interested in Mead&rsquos anthropological work might not know what to make of her faith, or might wish to distance her from an institution perceived as retrograde. On the other hand, in the eyes of some American Christians, Mead&rsquos rejection of sex and gender norms placed her well outside the bounds of faith. Her breakthrough first book, Coming of Age in Samoa (1928), celebrated a society where sexual partnerships and gender roles were in flux, and she claimed that this fluidity allayed rather than created anxiety. Conservative commentators pounced when this book was &ldquodebunked&rdquo by another anthropologist after Mead&rsquos death, consigning her &ldquopropagandistic attack against the Judeo-Christian morality of the West&rdquo to the dustbin along with the sexual revolution she had helped inspire. The debunker was later debunked himself, but the perception of Mead as a zealot hell-bent on destroying religion persisted.

If we can allow the archives and the Episcopal bishops to vouch for Mead&rsquos Christianity, we come to the trickier matter of her pro-life convictions. On the narrow question of whether abortion should be outlawed, Mead took a stance that would not now be viewed as pro-life. She wrote in her column for Redbook magazine in February 1963, &ldquoIn a country where there is a genuine and convinced divergence of ethical belief, I believe that we should not prescribe the conditions under which abortion is permissible. What is important is the provision of optimum medical protection for any woman who undergoes an abortion. Wherever abortion is illegal, unnumbered girls and women, married and unmarried, run frightful risks, and the danger of bearing damaged infants is greatly increased.&rdquo

Pragmatic support for the legality of abortion did not, however, mean that Mead supported the practice generally. She wrote in Redbook in July 1971, &ldquoIt is humane to interrupt a pregnancy in certain circumstances&mdashwhen a woman has suffered rape or when disease threatens the normality of the fetus or the life of the mother. But abortion, no matter how phrased, is too close to the edge of taking life to fit into a world view in which all life is regarded as valuable.&rdquo

As Daniel K. Williams&rsquos eye-opening book Defenders of the Unborn reminds us, pro-life activism did not always focus on banning (much less criminalizing) abortion. Mead&rsquos views easily fit into the pro-life movement of her day. More broadly, her world view definitely upheld all life as valuable. She was fascinated by mothers and babies, as this 1954 film exemplifies, even though mothering duties got short shrift from other anthropologists. Her commentaries, such as her extended dialogue with James Baldwin published as A Rap on Race, were peppered with references to cultures she had observed around the globe, with no preference for &ldquoadvanced&rdquo or &ldquoprimitive&rdquo societies. She found them all engrossing, all wonderful and terrible in their own ways. Mead showed love for non-human life as well. Horrified by the destructive potential of nuclear weapons and other modern technologies, she spoke at the first Earth Day in 1970. Characteristically, she titled the first chapter of her book Twentieth Century Faith: Hope and Survival, &ldquoCherishing the Life of the World.&rdquo

It was, in fact, Mead&rsquos fondness for mothers and babies that caused some feminists to see her as a foe rather than a sister. While noting that Mead&rsquos life exuded liberation (Mead was a thrice-divorced professional woman, raising a daughter on her own, and probably bisexual&mdashall fodder for those who would exclude her from Christianity), leading feminist Betty Friedan considered Mead&rsquos emphasis on motherhood foundational to the stifling &ldquoFeminine Mystique.&rdquo &ldquoIn her warning that women who seek fulfillment beyond their biological role are in danger of becoming desexed witches, she spelled out again an unnecessary choice,&rdquo Friedan complained. &ldquoShe persuaded younger women to give up part of their dearly won humanity rather than lose their femininity.&rdquo In a 1974 epilogue to the original 1963 book, Friedan added another complaint&mdashthat Mead, in her introduction to the report of the President&rsquos Commission on the Status of Women, &ldquosaid, in effect, If women are all going to want to make big decisions and discoveries, who is going to stay home and bandage the children&rsquos knee or listen to the husband&rsquos troubles?&rdquo

The introduction to the report said nothing of the sort. It lamented a post-WWII culture in which &ldquo[e]arly marriage, more children, wives who left school and college to support their husbands&rsquo education, a smaller proportion of women in graduate schools&mdashall these seemed to be symptoms of a diminution of women&rsquos earlier drive for a chance to be persons in their own right, with work and interests of their own.&rdquo It exhorted the United States to better support all women and to pay special attention to those who were disabled, poor, and/or members of minority groups. It made demands, and it would not take inaction for an answer.

If there had been some reference to a child&rsquos scraped knee or a husband&rsquos troubles, though, it would not have been out of character for Mead. Those things mattered to her, along with women&rsquos career aspirations and nuclear disarmament and all the rest. People, nature, and technology were all interconnected in her mind, and she felt that it was her duty to love the whole tangled mess. She wrote in Twentieth Century Faith, &ldquoFaith and architectural principles erected our great temples and cathedrals faith and the human sciences are needed to erect a social order in which the children of our enemies will be protected as surely as our own children, so that all will be safe.&rdquo What could be more Christian? What could be more life-affirming? And what statement could better capture the perspective of a woman who was a social scientist as well as a mother?

Had she still been living, I have no doubt that Margaret Mead would have marched in Washington on January 21. Or, rather, she would have hobbled, borne by the forked walking stick for which she was famous. She would have been dismayed at how few of her recommendations in the report of the President&rsquos Commission on the Status of Women had been taken up, how much work was left to be done. And her banner might have read, &ldquoCherish the Life of the World,&rdquo a hope capacious enough, perhaps, to attract even her enemies and their children.


Margaret Mead

US anthropologist noted for her studies of preliterate societies and her work on the role of culture in character development.

Mead studied psychology at Barnard College, where she encountered the distinguished anthropologist Franz Boas. In 1925 she travelled to Samoa to study the transition of native girls from adolescence to adulthood and published her findings in Coming of Age in Samoa (1928). In 1926 she was appointed assistant curator of ethnology at the American Museum of Natural History, New York, becoming associate curator in 1942 and curator in 1964. She was made adjunct professor of anthropology at Columbia University in 1954.

In the late 1920s a trip to New Guinea enabled her to examine intellectual development in young children in relation to their cultural environment (Growing Up in New Guinea, 1930) and later, on the Indonesian island of Bali, she made innovative use of film to record aspects of the society and compiled the photographic study Balinese Character (1942). During World War II, Mead conducted a survey of eating habits in the USA and was also concerned with the social impact of US troops stationed in Britain. Her postwar work concentrated more on contemporary US society, especially the influence of cultural phenomena in psychiatry, mental health, child development, and education. She served on several government committees and lectured widely. Critics pointed to her tendency to disregard established sociological methods in favour of a more subjective approach. In the late 1960s, her concern with the disillusionment among the young and the problems of overpopulation and environmental crisis led to such works as Culture and Commitment (1970) and A Way of Seeing (1970). Since her death Mead's reputation as a field anthropologist has come under sustained attack from some critics, who have accused her to tailoring her data to suit preconceived theories.


Assista o vídeo: Małgorzata Rejmer Błoto słodsze niż miód


Comentários:

  1. Cadwallon

    Peço desculpas, mas, na minha opinião, você não está certo. Estou garantido. Eu posso provar. Escreva para mim em PM.

  2. Rutger

    Eu acho que você não está certo. Estou garantido. Escreva para mim em PM, vamos conversar.

  3. Mika

    É uma excelente ideia

  4. Kilkree

    É uma pena que agora não possa expressar - está muito ocupado. Voltarei - vou necessariamente expressar a opinião sobre esta questão.

  5. Delvin

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